面對梅侃懇請他出山請求，正在林延潮意料之中。

但見他站起身似虎很為難般踱步了一陣，然後伸手一按道了句：「現在還不是時候。」

梅侃問道：「不知部堂大人所言的時候指得是什么」

林延潮道：「天時，地利，人和也」

「敢問什么又是天時，地利，人和」梅侃一臉虛心的請教。

林延潮沉吟了一會，然後道：「換在官場上句話說，天時就是朝廷上的風向，天下的局勢，地利就是官位的高低，手中的實權，人和就是上下的人望。」

梅侃恍然道：「我有些明白了，孟子有言，天時不如地利，地利不如人和。用部堂大人的所言，人望才是最重要的。」

林延潮道：「正是如此，眼下去年的旱災雖已是平定，但太倉存銀無幾，朝廷用度捉襟見肘，內中空虛，必帶來四方不穩。國難思良將，這正是天時在我。」

梅侃點點頭道：「正是如此。」

「但天時不如地利，到何處做官官位高低，有無實權一名小卒就算如何懷力挽狂瀾之志，也難以成事。而我以三品京堂致仕，又在朝中多年，門生故吏鄉黨也算有一些，故而論地利，我擁其半也。」

「最後就是人望，人望就是人心。若無人望，不能上下同心，就算身為樞廷宰相也不能成事，沒有人和，縱有天時，地利又有何用所以人望若不到，時候就未到。」

梅侃聽林延潮說了這些，很努力地在腦中琢磨。

梅侃回去想了一夜，次日就告別林延潮匆匆離去了。

林延潮明白自己話里打的機鋒不算太難，幾乎已到了露骨的份上，想必梅侃已是明白自己的意思了。

於是他就不再理會，用心於書院的事上。

近來鰲峰書院還辦還算不錯。

總體上還是側重以科舉為重，但是純以科舉為重卻不足以培養學生的視野，格局，故而書院每半個月都會辦一場講會。

講會是事先設正反命題，然後以學生辯論為主，然後由幾位院長，講師定高下。

這就相當於一個辯論賽。

至於辯論賽的命題，當然是書院出的，第一次講會出的命題是作學問是當形而上學，還是當形而下學。

題目林延潮親自擬的，也有他的深意在其中。

形而上學，一直是理學的主張，也就是道在器先，從二程到朱熹，這一學說發揚光大。

至於事功學派，則提倡道在器中，後來林延潮提出了實踐出真知。

而心學就是王陽明提出的，生而知之，學而知之，困而知之。

生而知之，一萬個人中不過一二可以達到這樣境界，即不通過實踐而得出理論，但大部分人沒有這個資質，都是學而知之，甚至困而知之。

這個觀點林延潮是贊成的，要知道理學的錯誤，在於大部分人都覺得理論先於實踐，而忽視了實踐的作用，最後導致理論脫離實際。

而批判理學的錯誤，又令很多人都覺得實踐的重要，而忽視了理論的建設，將理論純粹視為了空談。

放在自然科學里說，大部分科學理論都是從實踐中發現問題，再從其中驗證理論。但著名的狹義相對論，愛因斯坦不是通過觀察得到的，而是通過幾個物理公式推導得出的結論。

自然科學與人文科學二者是共通的。

自然科學之所以能理論先於實踐，是因為有數學的指引。數學是神的語言，一切自然學科的基石。

但人文科學的基石是什么

譬如易經說了，天下沒有不變的道理，唯一不變的道理就是所有的道理都在變化中。

道德經則說，可以說出的道理都是失真的。

但儒家卻有自己見解，儒家心法，聖人十六字心傳里已經講清楚了。

那就是惟精惟一。

這又回到了生而知之，學而知之，困而知之。

王陽明用此解釋了道在器先，道在器中最後是殊途同歸的，將兩個南轅北轍的道理合二為一，這就是朱熹講的道出於一，明月印萬川。

這就是惟一，辯證法三大法則里的對立統一。

而兩個理論各執一端就是沒有辯論明白，或者沒實踐明白，歷史的彎路走得不夠多。真理是越辯越明。

這就是惟精，辯證法三大法則里的否定之否定。

舉個圓周率的例子，易經論證了圓周率是一個無限不循環小數，告訴你不要把他當作分數，整數。