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【去年閑暇時寫的番外，與本書無關，稍微整理了一下發出當做之前各種請假的補償，先聲明，沒有外星人，沒有幻想的部分，是我研究、學習我國文化的一些心得，不想看的可以跳過。】
之前有讀者讓我寫佛道番外，我放在《藍白社》那本書的最後，叫道之易理與佛之覺悟。
那篇番外寫了道之易理，我算是開了個頭，描了個框。沒有多深入地去講，頂多算個序。
當時就說了，若要攤開來講，可能一輩子都講不完……
就拿【道】來說，一個字就能講一篇，而欲要講道，必先講【易】，而易若想要通俗地讓你們明白，天知道要多少篇番外……我自己對易經的研究，可能也只是入門。
有些東西就在我心里，但是想掰開了揉碎了，還得讓你們感興趣地理解下，簡直難如登天。
要不怎么說，道不可言呢。
思來想去，千頭萬緒，我苦於不知從何講起，因為欲要理解一個，必先理解另一個，而另一個又會展開，需要先理解很多前置內容。
相互串聯，環繞成一個龐大的環，在腦中恍如一片星河，無數作用力影響串聯，非常難講。
我只能先淡化其中一些東西，突出講解某部分。
為此整理出一個目錄：
宇宙自然之母為道，萬物生滅之源為德。
華夏文化之核為易，人類文明之光為禮。
這一篇番外，我哪個都不講，先講這個目錄，否則後面都沒法講。
宇宙自然之母為道，這個好理解，又不好理解。
我在之前的番外里講過，【道】那是最源頭，最本質，最無為的存在。可以理解為自然規律，但其實還要更大些。
應該是宇宙的終極真理，其無為而無所不為，默默存在，一切萬事萬物為之運轉。
我們只能透過現象看本質，通過其他概念去讓你們悟祂，我沒有辦法直接講。
為此我在上個番外給出了一個劃分，根據深入層次不同，定為：道、理、法、術。
推薦去把《道之易理佛之覺悟》番外看了，再來理解這一篇內容。
道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的術叫做技。
我為什么要這么劃分，源於我對道德經的理解，多得不說，只說結論，我是根據老子的『域中四大』，而建立了一個模型。
《老子》：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。
道、理、法、術，便是其基本模型。
域中很簡單，可以粗淺當做宇宙。老子這說的是宇宙的道理法術，就是道、天、地、人。
翻譯一下：宇宙的道叫自然，宇宙的理叫天，宇宙的法叫地，宇宙的術叫人。
其實宇宙的道，就叫道，其表現形式為自然，算是強行描述。
這里的『天』、『地』，也不是指天空大地，那只是其一部分。
人也不是指我們晚期智人，我們只是『人』這個概念的一部分，強行翻譯可以是指智慧生物。
那不過是個稱呼，隨著時代變化，概念是要更新的，這就是易的道理，也就是變化。
老子說的是概念本質，土的概念是承載萬物，一切盡在其中繁衍盛放，其穩定無比，是萬事萬物的運動平台。
所以古代叫地，現在我們視野大了，就會知道時空本身就是『地』，而『天』則是時空之上、之外，包裹時空的那個東西。
天與地，不過是個名，是個代稱，是借助現象去傳達那個概念。
有人可能就要問，你這不是強行代入嗎？
不是的，道德經通篇都是講概念，所有的具體指代都是例子而已。
其開篇明義，就給整篇道德經定了基調：『道可，道非，常道。名可，名非，常名。』
道的概念可以定義，也不可以定義，這就是道最自然的體現。
一個東西可以用某個名字去象征，但它也不可以用那個東西去象征。這就是名義最長久的樣子。
這么說，你們可能不懂。
舉個例子：張三覺得人生就得轟轟烈烈，像火，李四覺得人生就得柔潤平和，像水。
那到底是像火還是像水？都可以，也都不可以。
一個人覺得一塊石頭像老虎，另一個人可能就覺得像豹子，過一段時間裂開了，有人又叫它開花饅頭岩。
某個東西可以有永恆的名字嗎？不可能，某個概念會是永遠正確的嘛？不可能。
牛頓奠定了力學，覺得自己找到了真理，之後又被推翻。
千克的定義改了又改，太陽系行星的數量也因定義而變，這些變化就是『易』，是道的理。
就像《信息全知者》里，我就寫過雲鬼的視野和人類不一樣。人類覺得大地是個球，但是雲鬼覺得大地是放射電弧，仿佛烈火。
所以老子對『地』的概念，指的是本質，不是土地本身。
知識會不斷改變，會被淘汰，會更新，但智慧不會，祖宗留給我們的文化是智慧，而非知識。
任何行為，其實沒有對錯，只有應不應該。
名字、象征物什么的都是虛擬的，都是人定義的，世事一切都在變化，只有本質的東西不變。
其本質的變化永遠在那，可名狀，也不可名狀。說什么都對，說什么都不對。
這既是太極，一陰一陽之謂道。萬事萬物都是這樣的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道萬變而中庸，無情而又至情。
這即是：「道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！」
這里有個題外話，我為何要這么斷句，純粹是我覺得這樣更合理，比較像老子的排版。
因為聯系上下文，他後面寫的是「無名，天地之始，有名，萬物之母。常『無欲』，以觀其妙，常『有欲』，以觀其徼」。
都是『有』、『無』的對稱排比。
那么前面開頭，就也應該是道可、道非，名可、名非，這種排比啊。
相比起來，現在主流的斷句很別扭，「道可道，非常道」，意思是道可以說出來的，就不是長久的道。
同一句話里，前面一個道字，指的是名詞，後面一個道字，指的又是動詞了。感覺和後文不匹配。畢竟道德經通篇，道這個字，只用來指代過那自然之母。
搞得好像老子他老人家，故意往晦澀的方向說似的，其實老子一直都是盡量往簡單的方向說的。
當然，這和我斷句的意思是一樣的，內含基本沒變，所以也就無所謂了，你們信哪種都行，這就是大道無形，天無常勢。
我甚至都懷疑老子在這里玩了個花活，當真微言大義，這句話怎么斷句，意思都差不多……本質是一樣的，著實厲害！
哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。這么斷句也可以！（定義的概念，一定不是長久的概念，定義的名字，一定不是長久的名字）。
這太牛逼了……讓人無法曲解他的意思。
回歸正題，道就是道，自古有之，一切之初，萬物之源。老子只是給他取了個名字，嘗試描述一下。
即便如此，老子也在開篇就告訴大家：我說的其實也不是道。
等於什么呢，等於他寫了篇論文，開頭就告訴大家：你們看歸看，我說的不用太當真。
這就是道家聖賢的境界。
願意相信老子的，奉為圭臬，不願相信老子的，看個樂子。
其實這種思想，早已融入到了我們的骨子里：不爭、無為。
注意，不是永遠不爭，不是永遠無為。只知道一味的無為，那不是無為，那是死人。
一味的無為，本身就違背了道德經所傳遞的概念，本身就違背了道，違背了易理。
要變化，要靈活，要因勢利導。水就是最懂得因勢利導的東西，所以老子才說上善若水。他沒有說上善若不動！
原話是『無為而無所不為』，什么都可以不做，什么都能做。想做就做，不想做就不做。該做就做，不該做的不做。
不做多余的事，為所當為。
不可為的事，絕不做。
當為之事，一定要做！雖千萬人吾往矣！
這才是正統的道之思想。它在做與不做之間，是為與不為的融合體，是太極。
左右搖擺，上下求索，但不是牆頭草，而是個波浪線，是【~】的。倒了的s，這是什么，這就是太極中的那條分界線！
儒家叫它中庸，道家稱其為『易』，上古以『龍』象征之！
龍能升能隱，能大能小，見首不見尾。亢龍一定要有悔！孤陰不生，孤陽不長！
這是一種非常奧妙的境界，時而陽，時而陰，該陰就陰，該陽就陽，其實既不是陽，也不是陰。一陰一陽之謂道。
……
那什么叫應該做的，什么是不應該做的，這個就要把『德』講清楚了。
什么是德，說文解字說：是『悳』，『直心』、『真心』。是人心最朴素、最直接的道理。
確實，德的異體字，就是悳。
但這只是表面的德，其異體字是在漢朝才出現的。
最初的德字，其實就是『得』的概念升華後的延伸字。
《老子》：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。」
這里老子把德，視作道牧養萬物的東西，或者說方法。
可以理解為，老爺天的管理學……老天爺定了個名叫『德』的無形制度，牧養萬物！
管子也說過：德者道之舍，物得以生。
道衍生了萬物，從道里面，舍出來了一個東西，而萬物得到了它，並依靠它生存延續下去。
那么它是什么，老祖宗用了個特殊的概念來名狀它，就是『德』。
有舍才有得，這是『德』的本質。
一飲一啄，自有報應。這便是德，它是因果律！
我還是用『四分法』，將其層層剖析。
德的道叫做自然，德的理叫做得，德的法叫做正，德的術叫做直。
最表面德，就是職業道德、倫理道德之類的，深一層次的德叫做正法！更本質一點叫做心安理得！最後剝開到最最本質的地方，還是自然！
注意到沒有，什么東西的道的層面，都是自然。
有區別的，只是理、法、術這三個層次。
這就叫萬法歸宗，萬物歸一。甭管什么，最後的終極概念一定是自然的太一。
德的本質就是因果律，此時此刻，請你們放棄掉心中對於德關於倫理道德的刻板印象，那只是最表面的一層淺顯的表象。
什么叫道舍之，物得以生？
德的本質，不是只有人類才有的，萬物都有！
石頭有石頭的德，動物有動物的德，花花草草都有各自的德，常規所理解的道德倫理，只是人類的德。
石頭沒有自主思想，所以它『心安理得』，它自然而然地待著，為外力所運動，無外力，就不運動。有什么因，它就有什么果，不做多余的事，它太有德了！
人類從礦石中提取鐵，拿去用，這是『得』，那么同時也是石頭的『舍』。這舍得之間，便是石頭的德行！
所以我們的祖先說，至德莫過於坤！厚德載物，養生萬靈。
它默默待著，養育上面無數生靈，我們從它身上得到了東西，這就是它的德！
動物也有德，老虎吃肉，就是德！
有人可能覺得，獵食者怎么會有德？當然有，萬物皆有！至德莫過於土德，連石頭都有德，動物憑啥沒有？
如果食肉動物不吃肉，改吃素！會造成什么？生態紊亂，最後將一片地區弄成了兔子、羊群泛濫的地方，然後把草啃光，變成沙漠，最後食肉動物也餓死了。
我們的祖先聖賢告訴我們，這就是老虎的失德！
失德的人害人害己，失德的物種長期下去就會滅絕！
這是什么，這就是自然選擇！名為德的因果律！
它不是常人所理解的那些個簡單的各種條條框框，德最本質的、最朴素的樣貌，就是這么簡單，是大自然的法則！
你失德，你就被自然淘汰。
人類為何有道德，因為沒有道德的，已經滅亡了……
仔細推敲，每一條人們發自內心認為的德行，其實都是有助於人類延續的規則。
是自然的選擇，是道衍生的！德，是客觀存在的。
正如羅翔老師所說的『客觀的正義』！
它不止是人編出來的東西，它更深層次是源於天理！所以叫天理良心！
為何後來儒家，把自然災害歸結於皇帝的失德？就是因為有這個邏輯底子在，因為我們華夏文化的德，就是指人該做的事！
當然，都怪皇帝，那肯定是錯的，皇帝是背鍋的，董仲舒利用了這一點，進行了一系列的哲學詭辯，給皇帝加了層套索。
那是另外一回事了，要怪肯定是怪全人類……
現在地球的環境問題已經非常嚴肅了，其實就是人類的失德導致的。
為何這么說，因為人是最容易失德的物種。
石頭沒感情，自然而然，所以不會失德。動物很朴素，大部分時候很自然，所以很久很久才可能滅絕一部分。
但是人類不一樣，人類有自主性，有創造力，人類可以違背自己的本能去做事，這就特別容易失德！
正如周武王所言，『人為萬物之靈』。
有些人覺得，這句話就是人類吹噓自己唄，說我們人類多厲害，我們是萬靈之長！
錯了，這句話的本意，不是誇耀自己，它是一份責任。
是『我們該去當萬物之靈』！而非『我們是萬靈老大好牛逼』。
前者是一份使命，一份我們要成為所有動物的領袖，成為萬物的家長，自然和諧地把生態帶向美好的未來。
後者就是自命不凡了，好像是理所應當似的。
人類說自己是老大，就是老大？
人不是那么好當的，老子說了，域中有四大，人是其中一個！
這里的【人】，我前面說了，指的是『宇宙的術』。
是道、天、地、人中的一環。
它可以是我們晚期智人，也可以不是！等晚期智人滅掉了，那以後可能就是別的物種了。
你們晚期智人沒有履行自己的責任，反而瞎搞胡搞，肆無忌憚地滅絕那么多物種，破壞環境……這就叫不好好做人！自然而然就會滅亡！
別的物種進化沒那么快，人類把環境變化的太快，太惡劣，還不負責任，讓許多物種不是因為失德而滅亡，這就是人類的缺德！
人失其德！大自然會教你做人！
然後換一個物種來當【人】，來面試『宇宙的術』這一職位！
所以【道大、天大、地大、人亦大】這句域中有四大的話，指的不是我們，指的是個職務，是個使命！
只不過暫時是我們晚期智人在面試！
所以周武王那句人為萬物之靈，意識就是要帶領萬物萬靈，走向美好和諧的未來。
作好生命的偉大領袖，我輩義不容辭！
我們有智慧，所以我們生來有責任！這獨一無二的使命！我們必須當仁不讓！
做好了這一點，我們才配求道，才配探索宇宙終極真理。
德都不好好遵守，就一味地發展技術，落了下乘，濫用道給予我們的智力，不配得到宇宙真理，只會被自然淘汰。
講道先講德！求道先修德！這就是為何老子把『德經』放在『道經』前面。
德是萬物最基本的需要遵守的東西，這種基本的東西都沒有做好，憑什么追求道？
有舍才有得，得而不舍，就是缺德。一味地向地球母親，向各種動物，向大自然拼命索取，而反過頭來破壞它的和諧。這就不配當【人】，不配有智慧和文明。這叫萬物之賊！
人類想當萬靈之長，就要做萬靈大家長該做的事，得有萬靈之長的德行。否則就被大自然教做人，教不會，就下台！就滅亡！
反之，我們晚期智人把【人】的德做好了，我們這個物種就可以一直延續。
這就是長生，站在全人類集體的宏觀角度上，這個種族與萬物和諧共處，必然長生久視！必然永遠屹立於萬族之林！必然是無數物種里，絕不會被淘汰的存在。
往小了說，進德修業，個人品德修養決定了在這個社會上的淘汰與否。
我經常看到『依法辦理』這樣的字眼，但其實我們的文明不是這樣，那是西方的文化。
還是四分法，道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的術叫做技！
自然、易理、法則、技術！
所以『依法辦理』是錯的。法不可以高於理，這一定是不長久的。
阿道夫是合法上位的，他的法是自詡高等人種，要滅所謂的低等人種，他的軍人們依法屠殺猶太人，但這個法合理嗎？
顯然不合理，但它合法……
所以凡是失德，必然滅亡，終究自然淘汰。
依法辦理，結果大自然教做人了，『法』反而被『理』給辦了！
殺人不犯法，如果制定成法律，它可能長久嗎？不可能。
道、理、法、術。是一層包含一層，猶如維度，高維包含低維！
道的理叫做易，道的法叫做律，道的術叫做技！
易就是變化，要靈活，人法天道，天理良心。人得到了天理產生了良心，自有一桿秤。
所以我們的文明，必然是『依理制法』！再『依法辦事』！
低維是辦不了高維的！
然而西方的法觀思維跟東方不一樣，他們太拘泥於條條框框，經常用『法』去辦『理』，這就本末倒置了！
還經常有律師運用『術』，來摳一些所謂的程序正義，那就更加低維了！
但是我們文明不一樣，我們的東方思維是從道出發，衍生下來，理一定大於法！
哪怕我們現在因為受沖擊，學了別人的一套，但最後還是變成我們具有特色的一套了。
所以我們經常是從情理上去衡量法，去監督法，這才是『德』。這方面羅老師講得很好，我不必贅言了。
有人可能要說，科技是第一生產力，不發展怎么可以。
當然得發展，但要負責任的發展，【人】不是那么好當的，是有客觀使命的。
不是不發展科技，前提是不能太過，要考慮所有物種的利益，要負責任，要找出共贏的辦法。
科學沒錯，它是『理』的層面。但是科技，只是『術』的層面。
只知道一味地發展『術』，為了小利而忽略『理』，就缺了大德了！失德就會毀滅。
人類現在走偏了，一味得弄巧，最後只會弄巧成拙！
現在放眼全球，只有華夏文明有足夠的文化底蘊，懂得認真的『進德修業』。
只有我們提得出人類命運共同體，只有我們懂得和諧相處的妙意。
易經的道理，道的思想，全都融入到『真正華人』的骨子里了，可能你們自己都不知道，但它默默地影響我們。
所以我們是個文明，不只是個國家。
某某失德，而天下共逐之。很多人覺得這就是個借口，是，的確是借口，是野心家利用『德』的概念。
但德的概念本身沒錯，這句話也對！此為自然選擇。
所以要不怎么說：道可，道非，常道也！名可，名非，常名也！
說對是對，說錯也是錯，它是陰陽二象性的。
……
上面把【道】、【德】說了一下，算是開了個頭，描述了一下目錄。
接下來說【易】。
華夏文明之核就是【易】。
易經，大概是華夏文明最重要的文化核心。
任何一名影響了、興盛了、改變了、打造了我們文明的偉人，都學過《易》。
相比起來，什么論語、什么道德經，都可以沒學過，畢竟老子、孔子之前，也有偉人啊。
周公、伊尹、伯益乃至倉頡、黃帝他們學得都是《易》。
哪怕是連文字都沒有的時代，我們的很多祖先也學過，因為易理早就被創造出來了。
在距今九千年的賈湖遺址中，就發現了最早的文字，當然，官方沒有承認，只稱是刻符。
那里面就有八卦刻符，也就是說，【易】在那個時候就有了。
根據考古發掘，還有鶴腿做的骨笛，可見文化已經很豐富了。
那個遺址所代表的族群，我姑且當他是伏羲古國。
「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」
這是周朝記載的，對不對我不管，但九千年賈湖遺址發現了八卦刻符，我們可以視為，在那個部落創的八卦的那一刻，華夏文明誕生了。
有人可能很奇怪，這怎么算是文明呢？不是說要有青銅器，要有文字，要有城市嗎？
那是西方的標准，而我的標准，是以宇宙所有智慧文明的視角，而選定的。
外星人的文明，難道也有青銅？難道非得有文字？人家的星球可能壓根沒有冶煉青銅的條件呢！人家的交流方式可能壓根不需要文字呢！