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容閎的思想和作為，若窺端倪於他的人生履歷，以下幾點很可以說明問題：

第一，從七歲入讀英國人在澳門開辦的教會學校，一直到二十六歲於耶魯大學畢業，容閎從小到大，接受的教育是完整的「西學」，和「中學」基本不沾邊兒。對「中學」，容閎既沒有什么深入的理解，也就談不上什么感情。

第二，容閎是虔誠的基督教徒。

第三，二十四歲那年，在耶魯大學就讀的容閎，加入了美籍。

關卓凡並不懷疑容閎對於祖國的忠誠和感情，不然也不會委以重任，倚為臂膀。但同時，他也承認，容閎這種身份和經歷，使其很難對中國當時的合法政府，抱有真正的尊重。不然，容閎也不會做出這樣的事情——當他有意在政治上有所作為的時候，先去投靠的，是太平天國，而非朝廷。

當然，容閎的這個特點，對於關卓凡個人來說，在某種意義上，倒並不算是什么壞事。

可是，若容閎因此而支持「留美幼童」信奉洋教和輕廢「中學」，卻是不能接受的——原時空的朝廷，不論「保守派」還是「洋務派」，包括「留美幼童」最大的支柱李鴻章在內，都不能接受。

關卓凡更加不能接受。

關節點在「留美幼童」的年齡上——這是一把地道的雙刃劍。

自小就接受西方近現代科學、文化的教育，小學、中學、大學「一條龍」讀下來，較之成人後再「放洋」之半路出家，所學自然更加扎實、透徹。思路也更加靈活、開通，更少牽絆，用之於「新政」、「洋務」——中國的近現代化建設，自然更加之得心應手。

在當時中國民智未開、保守勢力強大的背景下，曾國藩、李鴻章、容閎等人。對「留美幼童」的苦心設計，是有著非常特殊的意義的。

可是，事情還有另外一面：「留美幼童」年紀太小，心智尚遠未成熟，極易受外界的影響，在他們的成長過程中。如何保證他們的族群、國家認同不動搖、不轉移？如何保證成人肄業之後，回到中國的，不是一群「黃皮白心」？

必須承認，對於十來歲的小孩子來說，彼時美國的教育和生活。吸引力十倍於自己的祖國。更加有趣的學問，更加人性的教學，更加平等的人際關系，更加自由奔放的空氣，沒有一個正常的孩子，能夠抵御住這些無所不在的誘惑。

你不能把他們裝到套子里——事實上也不可能辦得到，因為你是在人家的學校里上學、讀書。何況，「增長見聞」——觀察、了解、認識留學目的地。從更先進的社會制度中汲取養分，本來就是設計「留美幼童」的初衷之一。

為此，剛開始的時候。留美幼童不是集中住宿的，而是分散到美國當地幾十戶不同的人家中。

這種做法，就算套以二十一世紀的標准，也是頂「時尚」、頂「先進」的。要知道「留美幼童」可是十九世紀中後期的事兒呀。

既然不能把小孩子裝到套子里，管理者能做的，就是守住底線了：

一。不入洋教。

二，「西學」、「中學」並重。在美國學校教育之外。從國內派出教員，常駐美國。對小留學生進行相當力度的「中學」教育，以此保證「留美幼童」不忘根本。

朝廷定規：「出洋後，肄習西學仍兼講中學，課以孝經、小學、五經及國朝律例等書，隨資高下，循序漸進；每遇房、虛、昴、星等日，正副二委員傳集各童，宣講《聖諭廣訓》，示以尊君親上之義，庶不至囿於異學。」

作為從二十一世紀穿越過來的人，關卓凡本人，對這些「中學」課程，並不感冒。可是，他承認，在當時的環境下，除此之外，並沒有更好的方案，可以保證小留學生們心系祖國，不改族群和國家的認同。

當然，在本時空，事兒落到他的手上了，具體課程設置，自然要略作調整，譬如，那個《聖諭廣訓》，大約會拿下來，換上別的。

可是，大方向不會改變，即以「中學」教育，保證小留學生不變「顏色」。

遺憾的是，容閎就是要挑戰這兩條底線。