「朕不喜僧眾就是因為你們有兩個不好，一個就是不事生產，以前的和尚好賴還尚苦行，以超度眾生為己任。

既修己身，也扶弱小。

如今呢，除了佛門，道場，供奉，派系，還有幾個和尚記得向人傳佛的初衷？

就說你們寫下的那些著述，朕看了都眼暈，百姓哪有機會研讀？加之汝等不能身體力行，也難怪有人想要讓僧人還俗，起碼有點用處，或是讓朝廷多點稅賦不是？

再有就是汝等不敬父母，不愛兄弟姊妹，什么了斷塵緣，儒家說的好，身體發膚，受之父母，外加友愛兄弟姊妹，善待妻兒，這是孝道，也是人道。

怎么？剃了頭發，就真當沒了三千煩惱絲，忘了自己從何而來，又是誰養育於你了嗎？斷情絕性，只為神佛，自欺欺人，此世之大私也。

若世人皆是如此，家不為家，國亦不國，綱常敗壞，人人坐吃山空，那還了得？」

看著侃侃而談的皇帝，玄奘認真的聽著，並無多少躁動，也無任何羞慚，他顯然是個心意純粹而又堅定的人。

他只是不知道皇帝為何跟他說這些「肺腑之言」，與慧真那樣的高僧談論曲直豈不更為合適？

不過佛家有雲，你說我不好，那自是我的不對，你打我左臉，我便把右臉奉上，你揮刀砍來……那我只好去佛祖面前報到，下輩子見面，你定是我的徒兒無疑，我再教你放下屠刀立地成佛的道理不遲。

只是在皇帝注視之下，他卻不得不斟酌再三，說點什么出來。

精神勝利法固然好用，可那解決不了皇帝對佛門的誤解。

「陛下，小僧自入空門以來，便謹遵戒律，不傷性命，不食葷腥，只一心向佛，在佛前為受紅塵磋磨之世人祈福，願以身代之。

父母兄弟，小僧之果報也，前世種因，今日得果，一切緣起法，無常不可得，此非私也，緣起緣滅，如夢如幻。

僧人斷絕塵緣，絕其果報，才能脫身泡影，觀真如是。」

李破眨巴了幾下眼睛，沒太聽明白，只是他知道，宗教這東西辯不出子丑寅卯，再明白不過的事實，他們往往也能混淆視聽。

因為他們尊重的本來就不是客觀事實，而是神佛之類虛無縹緲的東西。

比如說你見一人殺一人，不管因由為何，嗯，除了奸夫淫婦，其他按照律法肯定當斬，殺人償命嘛，可僧人們見了，也許就會道上一句因果報應，殺人的人未必有罪，死的人未必冤枉。

即便兩人身份明晰，一個就是攔路斷道的強人，一個則是無辜受害，僧人照樣也有說法，前世結怨，今日遭報，因果糾纏，世世不休，何苦來哉，你說你還怎么跟這些和尚講道理吧。

你說人家不事生產，斷情絕性。

可佛祖有割肉喂鷹之舉，還有那我不入地獄誰入地獄的地藏王菩薩，大家沒有親眼見過沒關系，人家反正自說自話，就認為那是真佛做出來的壯舉，比皇帝修改史冊可不要臉多了。

這就是宗教，想要真正駁倒他們並不現實，因為神佛大家都沒見過，你可以不信，但你不能說沒有，所以人家先就立於了不敗之地，除非你能尋見神佛的蹤跡，可那樣一來，人家也就贏了。

一個明顯的悖論，證明其有，才能證明其無，有無之間，卻又回到了宗教本身，試問你還怎么耍？

所以說打擊宗教在哲學或者科學層面是不可行的，不如一場大規模的瘟疫，或是戰亂來的有效果……

…………

「朕聽說天竺來的僧人可沒那么多清規戒律，吐蕃，西域皆地近天竺，一些天竺僧人前去傳法。

僧人各個孔武有力，不戒殺生，女色，亦可養育妻兒，怎么到了中原，僧人們就要受得諸般戒律？」

李破聰明的轉移了話題核心，並引出天竺，看看玄奘會如何回答。

這個問題同樣不好回答，玄奘沉默片刻才道：「小僧只在中原游歷，卻未曾到過天竺，所以陛下之疑，小僧只能答一半。」

李破就笑，「哦，這倒有趣，不妨說來聽聽。」

玄奘道：「自西周，春秋至秦，諸家陸續現世，延至漢代，尊崇儒術，諸家歸一，陛下以為，如今之儒者，還為秦時之儒否？」

李破一下就明白了他想說什么，笑道：「他山之石可以攻玉，采眾家之所長，才能長久，和尚是想說佛門亦是如此？」