這個問題很難回答，因為首先要回答怎樣才算活得更好？追溯到近三千年前的文明啟蒙時代，我們會發現上古思想家們就在試圖解答它。

有一個問題或者說前提，對他們很重要，就是人類的存在有何意義？

在荒涼死寂的宇宙中，生命和智慧的誕生有何必要？甚至「意義」這個概念，又是從何而來？

這或許不是一個物理問題，因為物理可以只研究生命的成因，許是海量樣本中出現的概率事件，去解答概率的原理。

但原理本身不是意義，甚至會導向虛無。

所以神學家才會趁虛而入，從神啟的超然角度，去構建人類存在的意義，在面對茫茫宇宙時，可以用來安慰自已。

其後人想繞開神靈，先給人類自身的存在尋找意義時，又用了一種論證：

就算不清楚人類的存在對世界有何意義，但是我的存在，對我本身是有意義的，乃至對我而言就是全部的意義。

這里又引出另一個前提設問，什么是「我」？

對此解答基礎上，論證正因為我存在，才會思考什么是意義；又演進到存在就是意義本身；再演進到生命的意義，就在於可以決定自己怎樣存在。

當有人指出「怎樣存在」才是「存在的意義」時，論述過程是jīng妙的，但是還需要進一步回答——我們究竟應當怎樣存在？

孔孟與馬恩，都在做這件事。

將視角切換到東方，或者說中國的啟蒙時代，會發現那時幾乎所有的思想家，從一開始就是在解答「人們應當怎樣存在」，演進了上述的所有過程。

意識乃至智慧的出現，是宇宙演變中那「遁去的一」；是「一生二，二生三，三生萬物」中，二所生出的三。

人類對這個世界的意義，是「反者道之動」。

諸子百家學說在分歧之外，有什么共同的jīng神內核嗎？墨尚同、楊特紅、柯孟朝為什么能坐在一個酒桌上吵架，學習兩千多年後的見知，同時讓華真行給他們做菜？

先秦「子學」盡管有各自不同的主張，但幾乎都有共同的內核——

他們不先決「理念世界」，不先驗「絕對jīng神」，不隔離感性與理性，而是將感性視為理性的源頭，論證人類理性的誕生，就是感性發展的內在要求。

在他們看來，理性來源於感性，所謂「理念世界」與「絕對jīng神」也都是感性的派生，是感性的妄境。（這只是我的總結，妄境也是我自己構建的概念，或偏頗謬誤。）

妄境並非沒有意義，它是感性的極致；理性是感性的反思，是破妄的過程。

他們進而指出，對欲望的理解、節制以及運用，就是欲望得以實現的內在需求。在此基礎上推演出各家不同的主張，然後尋求實現的方法，對「怎樣存在」做出解答。

他們在那個時代給出的答案也許不是最重要的，解題思路才是更重要的。

我一直很想專門做這方面的課題，但自覺學識還遠遠不夠，所以只能先講故事，比如這個華真行的故事，貌似正經的荒誕故事。

人人都有一個歡想世界。