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帶著鐐銬的信念
手頭的電視劇寫完了，終於完了，現在我總是想吐，渾身發抖，心慌，大腦皮層處於興奮狀態，好在回家後能睡著。
我知道，不久以後，等我稍緩過來，新的劇本卻又要開始，謀生這件事就是這樣。
斯賓諾莎曾說，每個人都應有一個服務別人的工作，利用其余的時間去干他愛干的。這是一個高尚的人說出的話，他就是這么做的，他磨鏡子，各種透鏡，他心細又專注，他磨得很好，在當時的歐洲，很多研究光學的人都去他那里買透鏡。有些人認為他是天才，送他巨款，讓他專心研究他的學問，他拒絕了，這的確像是真天才干的事。
他的理論是我讀過的最有趣的幾種理論之一，你可曾看出那與《幾何原本》的關系？你可曾看到尼采與《幾何原本》的另一種關系？這是兩種了不起的人，我更喜歡斯賓諾莎，因為他更具責任感，尼采使周圍的人感到壓力，感到不快樂，斯賓諾莎相反，雖然兩個人都是善意的人，斯賓諾莎在我眼里像巴赫一樣具有某種超越感，有種神性，尼采呢，呵呵，有點梅里美，有點瓦格納，總之是有點偏歌劇吧。
當斯賓諾莎相信一種表達方式，便使用它，他信什么便去做什么，純粹的人不過不如此，他只是盡量不使自己對自己撒謊罷了。
我用這一部電視劇談一談青春，很多人的青春，那些叛逆與努力，那些真誠與美好，那些挫敗與不服，那些嘻皮笑臉與花言巧語，那些激情與迷茫，「不許痛苦，不許哭，只能講笑話」，這是我的目標，但我沒有做到，我用事業與愛情勾出一種我理解的青春的輪廓，還有關於青春的信念，他們會看嗎？
電視劇可以用來傳達一些生命體驗嗎？可以通過圖像講一些實話嗎？我不知道，可以試一試，但這是「帶著鐐銬跳舞」，有些累，你不能傳達那些負面情緒，盡管它跟正面情緒有著緊密的關聯，你不能在電視劇里談死亡，雖然那非常值一談，你不能在其中展示一些人類精神上挫敗，因為觀眾看不懂或不愛看，你也不能表現精神上的成功，因為它往往與人們的常識相反——嘗試一條道路，把那些像廢話的話講出來，貼著劇情講，那真是不容易，很容易引起人們的厭倦，編劇有足夠的技巧躲過那些陷阱嗎？沒有。盡管有這許多困難，我還是決定試一試，現在劇本寫完了，整整一年就這么過去了，寫了三稿，相當於寫了兩個劇本，至於成功與否，取決於運氣，編劇成功了，還得等導演成功，導演成功了，還得等演員成功，演員都成功了，還需觀眾成功，這一個成功鏈是非常脆弱的，無論斷在哪里，都可以使成功化為泡影，坦然地想到這些，就會結果不太在意了，用什么來安慰自己呢？這一句話如何——畢竟，值得一干的事情都是難事——呵呵。
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檻外談佛一
從04年開始，我有一年多的時間迷失在宗教的海洋中，特別是佛教，誰能想到，世界上還有一部分人竟能以說話行事模楞兩可而倍感成功？為此居然還要進行長期的訓練，一部分佛教大師的談話藝術遵循「中道行」的原則，竟能把話說得跟沒說似的，叫我越看越覺得荒謬——只是這種荒謬里有一種趣味，恕我直言，我認為是一種東方人特有的古怪的主觀性，說它古怪，是因為它在某些方面竟能做到不與別人沖突，是一種沒有侵略性的堅持自我。
這種堅持導致一種強大的弱者哲學，聽起來似乎十分矛盾，但情形就是這樣，在這種思想的支持下，要飯的人並不需感激施舍者，反而覺得因為自己要飯的行為，塑造了施舍者樂善好施的品質，並且，這種品質在未來可為施舍者帶來福利。沉迷佛法，多半是沉迷在一種悖論式的巨大的精神自由之中，我曾多次思考這種表面看來無甚意義的自由，最後從中辨識出一種終極道德權力——通俗地說，看來有一些人的精神健康須仰仗一種叫作「我始終正確」的思維方式，我不說這種行事方式在現實中是否經常性地因挑戰常識而捉襟見肘，我也不說對於它在道德上的評價，我只說它是一種想法，有著非常通俗易懂的一面，並不需要受到多長時間的訓練，人們就能理解並部分地運用它，並且，人們有某些特別的情形下，極容易被這種思想所感動，對於世界，它提供了一種開放性的解釋，對於人類精神上的痛苦，它提供一種「百憂解」式的安慰，且程序並不復雜。
？？？
。。
檻外談佛二
人們多半是在r體或精神上非常痛苦的情況下才向宗教求助的，其實人在恐懼無助的時候多半會像任何事物求助，一般來講，一旦人們精神上健康了，對宗教也就有一搭無一搭了，我個人認為在現代，宗教的地盤已被心理治療占據了大半，用現代的話講，宗教大師無非是那些古代得過抑郁症之後緩過來的人，他們利用當時可利用的所有知識，來幫助其它的抑郁症患者「離苦得樂」。
從自然主義的角度看，古人可利用的知識是什么呢？無非是一些當時的文化，我們現在稱之為神話，生活在兩千年前的人，從小便被告知了一些當時比較流行的信息，比如天上的仙人，地上的聖人，地下的餓鬼，這些信息對他們來講，是完全真實的，六道輪回是當時印度人對於世界的普遍認識，根本不需證實，而我們現在認為，六道輪回是古人對於世界的一種想象性描述，四季更替，人類的生老病死，都叫人產生輪回之感，好像什么情況都是轉著圈兒來的，更何況，在科學思想出現之前，一個說法的正確與否，是不須經過什么程序證實的，品德好的人說什么，大家相信它就是了。聖人不僅是一種職業，更是一種文化規定，聖人就是「說得對」的人，就像現在的總統的職責是管理國家，而聖人的職責就是說得對。聖人說有六道，那就有唄，聖人說離開六道就能擺脫抑郁，那就按聖人說的來吧。
抑郁過的人都知道，身在其中的感受真是苦不堪言，古印度聖人掌握了多種可使人從那感受里擺脫出來的方式，佛法是其中之一。宗教醫治的是一種精神心理類的疾病，所以需配備一種解答人類精神上疑惑的見解，這見解只能是原始的哲學思想，這思想可從根本上解答所有問題，後來被發展成一種萬用型的綜合性知識，當你領悟了這些知識，你的精神自然就清新了，佛法便是這么一種大雜燴，前提是你必須在精神上感到不適時它才可能會有效，無論佛法的修行或是理論，都浸透著古印度人的生活烙印——放松、放下、舍棄、舍離、離染得凈、指向光明溫暖，直至一種完全自在的無主體的神秘體驗，這種體驗當然包含一種感悟或是幻想出來的原始宇宙觀，但那是副產品，重要的是，你的精神不再感到非常痛苦了，你不疑惑了，你沒什么問題了，你得到了一種現成兒的極終解釋，如果你相信它，你便好了，於是，佛法核心部分的任務便完成了。
當然，有的人對佛法有懷疑，那么就按照佛法提供的程序實證一遍，正確的結果當然是佛法見識是對的，這時你便不再懷疑什么了，你不僅精神上不會存在什么痛苦了，相反，你安住於佛法的見地之中，感到自己什么都明白了——其實你只是明白了佛法而已。
檻外談佛三
學佛要雙管其下，既看理論，又要實踐，我就是這么干的。實修的事兒以後談，先說說這理論吧——呵呵，我不太相信有多少人能夠真正看懂佛教的諸多理論，即使我相信有人看得懂，到了它的邏輯部分，也就是印度人用什么方法講道理這一關鍵問題上，我猜絕大多數人都會止步，大家一般感興趣的是佛教的生活哲學部分，不費腦子還看得挺好玩，就如同現代人仍對亞里士多德的倫理學感興趣一樣——錯，那是用現代思維去曲解古人。
佛經可稱做古代印度百科全書中的一個支流，用的是當時人的思路，里面涉及大量概念，而且是可叫人爭論不休的概念，在牛頓以前，西方的本體論者曾使用過類似的表達方式，結果每一位哲學家在講道理之前，都要把一些基本概念定義一下，連牛頓都是這么干的，比如，什么是物質，物質的分類，物質與物質的關系，我們會看到一系列形容詞，什么不過相互穿過的，不過透視的，粘著的，流動的，總之，是各種物質的分類法，這方式其實已被我們揚棄了，我們漸漸形成了一種更有效率的討論問題的方法。
可當你看佛教書的時候，這些混亂不堪的東西全回來了！你相當於回到了古代，因為佛教書也是從世界的基本元素開始講起的：
五蘊：色（物質），受（感受印象），想（某種表象），行（意志或別的能力），識（純粹感覺或是說一般人們具有的意識）。
五蘊被認為是存在的基本元素。
然而什么是色（物質）呢？如果你關心這個問題，想把它弄清楚點，那么最好還是落入了古印度人的思維方式為好，它肯定不是你對於物質現代觀念，它是別的觀念，它有一種自己的分類法，而且在佛教內部也達不成一致。你若想弄清楚一點，不得不看《俱舍論》，而《俱舍論》中的有關「有的問題」出自《毗婆沙論》，你不得不再去看，依此類推，總之，在看了三十至一百本書後，你會某名其妙地陷入了唯識派的觀念論與中觀派的某些爭論，你可能會使上三五年時間，才弄清了原來中觀與唯識並非截然對立，你會感到它們也許有著共同的思想基礎——但是古印度人所說的色是什么？這個問題，你仍是一知半解，它與其它諸多概念早已混成了一鍋粥。
佛教的其本概念之間也是相互闡述的，總之你總能從一個含含糊糊，轉入到另一個含含糊糊。
現在你明白了，其實很難懂得佛經，因為那是用一個或多個語言系統，去解釋另一個語言系統，而且，嚴重的缺乏約定俗成，佛教理論在巴利語、藏語、英文、中國文言之間轉來轉去，混著太多的思維方式，有一種比較困難的情況，就是很少有人懂得佛經里在講什么，當然，更有比較容易的情況，那就是每個人都很明白佛教在講什么。
我只能假設自己遇到了比較容易的情況，於是開始了解這些基本元素的非實在性，非永恆性，及不穩定性，以及佛教通過內觀禪修所研發出的人的認識過程，它的萬有因果律，也就是相依緣起，接下來是業，接下來是瑜伽行派，經量部，接下來是涅磐，大小乘，關於絕對的兩重性，以及諸如「相對本身是相對的嗎」這一類雜七雜八的問題。何況，佛教理論與印度其它宗教理論重疊之處太多，而那些宗教都比佛教還要古老，講的道理像佛教一樣也能叫你心悅誠服，你後來簡直就搞不清那一種是佛教的，哪一種又是婆羅門教的。他們居然能一邊要飯吃一邊想出這么多事兒來，我不得不問，他們到底給那幫智者吃了什么，才讓他們如此思如泉涌？
檻外談佛四
事實上，在人類文明早期，世界各地各個種族的形而上知識體系差不多全是猶如宗教，是由一些支離破碎的與感悟、體驗與相信組成，這些文明也受制於地理等各種原因而相互間很少交換信息，很明顯，你具有某種信仰，多半要看你碰巧生在哪一個地方，各種信仰相互融合、沖突與競爭是更晚期的事情。
奇跡出現在古希臘起，最古老的混成一團的知識被分類了，亞里士多德以後，知識則成為一個個比較清楚明白的系統工程，分頭去解決人類在實踐活動中遇到各種的問題，從宗教到哲學，到政治學，經濟學，最後到科學，細到你可能遇到的每一個問題都恨不能有一種解決方案，當然，這些方案不是終極方案，人們相信它是一種漸漸近答案的方案，從這一角度講，而人類的生存活動本身，便成為是一種創造問題與答案的過程——基於常識，我們現在知道，很難有那種一攬子方案從根本上解決所有問題，但佛法不信這個邪，它兩千前就聲稱解決了所有問題（其實人類文明早期的宗教無不如此），兩千年後，它對於世界存在的諸多問題仍是熟視無睹，仍然堅持這樣認為，具體地說，那就是倍受佛教徒推寵的「四聖諦」，方法是把所有問題都歸結到一個問題上，然後集中精力解決它。
這問題就是「諸受是苦」，而受是什么意思呢？受的意思是樂與非樂，以及非樂非不樂。
諸受是苦的字面意思是：樂是苦，不樂也是苦，不樂與非不樂同樣仍是苦！