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測，沒得位置了，是下沉，不是上升。

「深淵乃北極太淵，天心之所居，即元關一竅也。」古人形容這個「北極太淵」深不可測。《道藏》里有一本書，叫做《五岳真形圖》，都是黑點白點，都是dd，講這個地球下面有通道，整個是連的。是否如此，我們暫不做結論，這里講「北極太淵」是形容辭，是借用，不是講有形的地球物理。「天心之所居」，「天心」也是道家的名辭，這是天地的中心點，宇宙其實沒有中心點，是人為假定有這個中心點，叫做「元關一竅」。這就是正統道家，他絕沒有告訴你在哪兒，所以叫「元關一竅」，也沒有說就在這里，也沒有說就在丹田。一般傳你的，是守這個竅，那個竅，算是「元關一竅」，那簡直是亂竅，騙人的。正統道家所說的「元關一竅」，就是專一的意思，是無位真人之道，不是任何固定的部位。

「元關在天地之間，上下四方之正中，虛懸一x」，注意最後四個字，沒有真的位置，你假設它在哪個地方，它就是在哪個地方。譬如胃不大好的，靜坐修道你坐在那里，自然就守竅了，是生理的本能。你不加上那個注意力，本能的注意力已經集中到那里去了，已經無形中在治療，所以再加就多余了。就在那個地方守這一竅，慢慢就治療好了。所以「虛懸一x」，它無所不在，沒有真實固定的部位。

下面是引用庄子的話，「其大無外，其小無內，謂之規中。中有主宰，謂之真人。」「規中」無大小內外，中間是人為假定，所以稱它為「規中」，是理念的名稱，不是生理上實質形象的名稱。所謂「規中」，其中自然有主宰，「中」是代表可以做主，不是偏的，這樣謂之真人，就是我們生命的真我。這個r體不是真我，即使活兩百歲，有一天還是要毀壞，就像一個房子一樣。我們真正的精神生命是借這個房子來住的，這個是真人，修的是那個東西。「守而勿失」，所謂守竅就是關閉外門外竅，「謂之抱一」，「抱一」就是集中在一點，可是並不是用有意的注意力。

如果把煉元神、煉元氣、煉元精的各種方法統計一下，那很多。據我所了解的，就算練氣功吧，有兩百多種方法，包括印度的瑜珈術，中國的氣功，各種各樣。我說人真奇怪，就兩個鼻孔，一個嘴巴，同樣呼吸的氣，會產生那么多的花樣，每一個方法都有效。大效有沒有？不見得有，一個方法做到底，不曉得變通就成問題了。真正的元氣不是靠這個，是內在自己本身生命來的，原理是如此。我們身體上這個小天地，同天地宇宙的法則一樣，本身那個真元發起來，就是最好的葯。這里把這個原理方法都講清楚了，一點都沒有保留，沒有任何秘密。

修道的秘塊

「然其妙訣」，「訣」就是口訣，道家叫訣，佛家叫做密法，秘密的法門。外道所謂旁門八百，左道三千，各種方法多得很，不過是偏向的，都是要傳口訣的。所以老師傳你口訣，一般六耳不同傳，師父告訴徒弟是在耳朵邊上講的，那么神秘，還要賭咒發誓。

現在你們不要外求了，本經統統告訴你，怎么用功修道，妙訣「全在不勤不怠，勿助勿忘，有浮游之象」。「勿助

『玄、勿忘」是孟子的話，「不勤不怠」是道家加上的，如果加上佛家的話，就是「不增不減」，三家共同的道理。所以孟子

講修養、養生最徹底，一般人修道都是揠苗助長，求速效，那就完了！這個東西不能求，所以要「不勤不怠」，不要過分地用功。如果不吃飯，不睡覺，我要修道了，那是自尋煩惱。所以只要優哉游哉，勿助勿忘，當然也不能優游過度。所以他說用功的要點是「不勤不怠」，「怠」就是懈怠，不要偷懶，也不要過分勤快；「勿助勿忘」，中庸之道，也不要幫助，也不要丟掉；「有浮游之象」，這個「浮游」是中國古代傳統的文學，庄子叫「逍遙」，佛學叫「自在」。我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到「逍遙」，學佛要學到「自在」。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。古人有一句話說，我們講過好多次了，要想長生不老，「神仙無別法，只生歡喜不生愁」，一個人天天要哈哈大笑，一天多笑幾次，比你打維他命吃補葯都好，一笑，腦神經就松了。你看每一個人走在街上，那個苦瓜相像銀行討債的面孔，一天到晚心里在煩惱，臉上每一個細胞都綳緊了。你這樣修能夠成道？我第一個不相信！

「故曰，真人潛深淵，浮游守規中」，這一段講用功的境界，方法很老實都告訴你。「此四句，乃養x之要功，一章之綱領也。」真能養x，命功在其中矣。你真做到明心見x，氣脈修都不要修，自然通了。換句話說，不通也不會明心見x，能明心見x，氣脈自然打通，所以養x命功就在內了。｜260｜一

現在什么秘密都告訴大家，這就是正統道家。 丨

下面原文，這一類都是方法。「旋曲以視聽，開闔皆合1同。為己之樞轄，動靜不竭窮。」這書中的「巳」字印錯了，1是自己的「己」。「離炁納榮衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。」「希言」是老子的話，這個原文我們不加解釋，下面有了，就是講用功的方法。

用功的方法

「此節，詳言三寶關鍵工夫，坎屬水是為元門，離屬火是為牝戶，兌為口內應方寸」，三門都關閉起來，是修道打坐的這個原理。坎卦，在身體代表了耳朵，屬於水，是所謂元門。這個玄關的門戶很重要，所以老年人耳朵聾了，腎氣衰了，叫做氣不歸元，因為耳通氣海。但是這個眼睛也通氣海，眼睛老花看不見了，同腎臟、肝臟兩方面有關系，就是內部老化的原故。當然近視眼也是，再加上肝臟、腎臟不好，內部的那個能的作用不靈了，外表就出來現象。所謂「元門」，是坎卦這個水，包括了人體全部的荷爾蒙。元門本來是坎卦，屬y，可是元門是y中之y。離卦是火的符號，代表心臟，也不完全是心臟，代表思想這部分，屬於牝戶，牝是y的，y中之y。這個yyyy，大家鬧不清楚，一個原則就懂了，天地任何事物都是正反兩面，有正的就有反作用，有反的就有正作用。所以y中必有y，y中必有y，就是這個道理。兌卦代表嘴巴，「內應方寸」，嘴巴對應思想這個心，「方寸」就是代表心。

「學人入室之時，當收視反聽，轉順為逆」，注意啊，怎

么叫「人室」？古人准備修道了，就萬緣放下，什么家庭兒女，什么事業，一切都丟掉，一個人孤零零到一個地方去修，這叫「人室」。不是說把房門一鎖，我要修道了，不要來吵我，我人室了，那叫裝模作樣。真正的入室不一定閉關，就在這個世界亂哄哄之間，自己把六根關閉，就是真入室了，真閉關了。他說開始修的人入室之時，四個字的口訣「收視反聽」，把眼睛神光返回轉。修道者把神光返轉，不是兩個眼睛向上翻，「收視」不是這個道理，只是眼睛的外皮關起來，道家比喻它像窗簾垂下一樣，叫做垂簾。眼神還是照住，擺在那里，你那個意識、注意力不向前面看，向哪里去呢？向沒有地方去的地方去，這樣就是「收視反聽」。

我們一般習慣，耳朵喜歡聽聲音，尋找每一個聲音的來源，就是從小孩開始的習慣。上面口訣也告訴你了，「收視反聽，轉順為逆」，修道是一切都收回來，關閉了，像電視機一樣把它關閉，轉順為逆，倒轉來，凡事都放下，就關起來了。

「其門戶之一開一闔，皆與元牝內竅相應。故曰，旋曲以視聽，開闔皆合同。」我們對外的開闔門戶，如眼睛在看之類，都是拼命用自己生理的機能，認為越用越好；可是人到底是r做的，比鋼造的差勁，用過分了會出毛病。所以你看這個時代，依我講叫做眼鏡的時代，年輕人都戴了近視眼鏡，我是最痛心這一件事情。像我們從小百~萬\小!說，老實講，你們百~萬\小!說不能跟我比數量，我到現在也不老花，少一點就是了，但是決不近視，就是因為燈光不同。你們百~萬\小!說也不會

看，就像葯山禪師講的，把牛皮都看得穿似的，眼睛瞪得好大盯著看，看了又記不得。

練習回轉

我從小的讀書習慣是書來看我，我不去看它。把書攝進來，又容易記住，所以有時候並沒有想那個句子，而是想那個書的影像，哪一句話在哪一行我都還會記得。你們呢，是自己到書上去，最後老花了。看電視看電影也要這樣看，叫電影跑到我前面來。你們看電影又哭又笑，都無我了，你還看個什么電影！你上去演多好呢！生命就那么消耗了。所以道家所謂「旋曲以視聽」，「旋曲」就是回轉，回到自己這里，視聽都要回轉來，不要把精神散向外頭去。這個口訣也叫你們練習練習，看東西不要眼睛盯住看；就是講戀愛要看對方，也是反過來你來看我吧。

「開闔皆合同」，這個就是工夫了，平常訓練自己，眼睛看東西，耳朵聽外面，一開一閉之間，念念在「勿助勿忘」、「浮游守規中」！

「坎中納戊」，這個不多啰唆，因為你們諸位對於五行八卦這些不大熟。「離中納己」，戊、己都是土，在人體上代表胃的部分，抽象觀念就是中位。「戊土屬y主動」，這個土還分兩層，戊土是y土，主動，代表了意，我們這個思想意識。「己土屬y主靜」，己土是什么呢？我們這個意識思想不用，恢復到休息狀態就是己土。

「然離中一y，體雖靜而實則易動」，「離中一y」就是y中的y，是我們這個思想，本來應該寧靜，可是我們人習

1、慣隨時隨地都在思想，靜不下來。不是打坐叫做靜，是內在

這個思想靜下來才叫做靜。所以《易經》上四個字形容，「憧憧往來」，這個思想在

里頭亂跑，「不可禁止」，你禁止不了。大家學佛打坐就想把自己思想禁止，可是你沒有辦法禁止。你說我把它壓下去，一點不讓它想，那豈不是另一個大想？你想壓下去那個想；也是一個想。

道家告訴你，思想怎么才能真正寧靜呢？「惟賴坎中真y，出而鈐制之。」「坎中真y」，「坎」是代表北方水，水中精就是說本身的元y，也就是密宗所講氣脈通了，道家所講真y發起了。本身生命在r體上有一股力量一一真y，有上升下沉的作用。這股力量一來，思想不動，寧靜歸一了，所以叫x命雙修，必須要本身的元y「出而鈐制」。這個東西有很多代號，道書上也叫做「鉛」。思想飄浮不定像水銀，碰到鉛一一真y，水銀就被吸住不跑了。人體這個思想，要在本身真y發起來時，才能夠真正達到靜、定、安這個境界。

三寶關閉之後真人的優游再說無念專i是什么狀玩變年輕渫亮了真正結丹了身體整個變化結丹有了真神通

三寶關翔之後

「若門之有樞，車之有轄，庶乎一開一闔，動靜各有其時，而元炁不致耗竭矣。故曰，為己之樞轄，動靜不竭窮。」這個「一開一闔」已經很明白了。「元竅中先天祖炁」，這個「元竅」就是原來道家所講的守竅，並不是有形的，如果大家一定要有形，最好在中宮。「先天祖炁」是道家的名稱，不是人為後天呼吸修得成的，「祖炁」是本來有的。「本來鴻濛未剖，惜乎，前發乎離，以泄其明」，「祖炁」開始本來沒有分，到了眼睛就變成看東西，眼神把它用掉了。「後發乎坎，以泄其聰」，到了耳朵變成聽聲音的功能，也泄了。「中發乎兌，以開其門」，到了嘴巴就是講話，門打開了。所以「三者俱散而不收」，眼睛、耳朵、嘴巴，三者都是在消耗生命精神。「先天之炁，所存者幾何哉」，「先天元炁」，我們生命的能源，天天在消耗，還能剩多少啊！用完了就沒有了。

「必也默默垂簾」，所以修道第一步要靜坐，眼睛閉起來。「頻頻逆聽，則坎離之炁不泄矣」，你回轉來耳朵不聽外，反聽內在，元炁自然不泄漏了。

「故曰，離炁納榮衛，坎乃不用聰」，「榮衛」是中國醫學的名辭，就是氣與血，不是現在說的營養。「括囊內守，混沌忘言，則兌口之炁不泄矣。」所以初步修道就是求一個i266i 一

靜坐的境界，像口袋一樣把它封起來，里頭混沌靜靜的，不明不暗，不說話。「故曰，兌合不以談」，嘴巴合攏來不講話了。「希言順鴻濛，即所謂耳目口三寶，閉塞勿發通者也」，「鴻濛」就是宇宙天地未分的那個境界，在這個境界中，耳、目、口三寶關起來，不與外面通才行。

下一句話要注意了，「此中秘密全在口字」，也就是說修道的秘密全在一個「口」，這個「口」呀就難辦了。「此口是元關一竅，吞吐乾坤。因天機不可盡泄，姑取兌象，非世人飲食之口也，必須真師指示，方知其妙。」道家講這里就是一個關鍵，這里的「口」字不是指嘴，而是指身體上同宇宙關系密切來往的地方，所以天機不可泄漏。講到這里，每一本道書都說不清，所以只好拿個卦名來代表叫做「兌象」。注意呀！這個「口」要打開，必須要真正修道成功的老師，「方知其妙」。先聲明在先，我是假師，不是真的，他說天機不可泄漏，我也很害怕有什么天打雷劈、五馬分屍的。過去好多次提到過，這個「口」是「上口」，大家自己回想起來就懂了。

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再看本文，「三者既關鍵」，這三個關鍵鎖住了，「緩體處空房」，修道的人不要緊張，靜坐的時候一切放松，在一個靜的地方，思想寧靜，歸到空的境界。「委志歸虛無，無念以為常」，禪宗講的「無念」是《參同契》先提出來的，當時佛教還沒有進入中國；禪宗六祖所講「無念為宗」，實際上是取用《參同契》中的話語。這里說「無念以為常」，經常做到在無念的境界。「證難以推移，心專不縱橫」，修道要求的是親自證到，這個不是理論，第一要做到「無念」，

「無念」做到了就是養x。下面告訴你身體不要緊張，一切丨放松，放松，從頭腦起放松，靜坐也好，平常也好，都要放松。尤其這個時代的人，眼睛、耳朵包括腦筋，六根都在緊張。所以「緩體處空房，心專不縱橫」，是要專一，靜到專，專到無念境界。

真人的優游

「寢寐神相抱，覺悟候存亡」，這兩點很重要，睡眠的時候，身體在睡，里頭的元神還是昭昭靈靈，不昏迷。守到這個訣竅，白天醒時不要把精神外漏，感覺內部這個元氣、元精的生長，一點點都要清楚。換句話說，靜坐久了，內心的感覺功能越來越靈明，就是這個道理。

再看注解：「此節，詳言潛淵守中工夫。耳目口三者，既巳關鍵嚴密，一毫不泄。」三寶既然關起來了，「則我之真人自然不擾不雜，優游於深淵之中」了，我們自己本有生命自然在那個空d的境界里頭自在優游，「此中空空dd，別無一物，有若空房然」，這與禪宗所講「本來無一物，何處惹塵埃」同一個道理，同一個境界。

「故曰，三者既關鍵，緩體處空房」，「空房」是抽象的名稱，並不一定要關到一個房間里頭，而是內心永遠在空靈的境界中。保持這樣無念，靜到極點，當然要時間，三天、七天，或是一百天，等到內在「先天一炁，原從虛無中來」，空極了，身上的氣脈就通了。所以密宗、道家修氣脈，太用意去修都不對。你有個反應有個感覺，那不是真，是凡精凡氣，是普通的生理上的反應。這個真正元炁一來，氣脈剎那

之間同時都打通，那是真來了。這個真從哪里來呢？從虛無中來。你念頭思想越空到極點，感覺知覺越空到極點，所謂真空生妙有，才有可能發生真炁從虛無中來。

所以修道的人「必委致其志，虛以待之」，在佛學講空，要空到什么程度呢？「至於六根大定，一念不生，方得相應」，六根這眼、耳、鼻、舌、身、意大定，都不動了，感覺狀態都沒有了，到這個境界才屬於靜。如果身上還在這里跳一下，那里動一下，那完全是感覺，是你的意識在動。六根包括身根，身體的反應在動，就是身根沒有大定，所以都不是。要六根大定一念不生，方得相應。相應還不是完全，是同靜的境界差不多而已。

再說無念

「然所謂無念，只是常應常靜，不出規中，非同木石之蠢然也。」真正的所謂「無念」，我們曾經發過呂純y的《百字銘》給大家，上面說「真常須應物，應物要不迷」，無念不是什么都不知道，什么都不知道是大昏沉，不叫做無念。真正無念是「真常須應物」，應物要不迷，還能做人做事。所以禪宗強調這個地方，修養要做到「於心無事」，能夠遇事做事，心中沒有動念；「於事無心」，這就是真正無念。「不出規中」，沒有跳出過圓明清凈這個圓圈。所以講「非同木石之蠢然也」，不是變成木頭、石頭一樣，什么都不知道。如果以為那是無念，認為是得定，佛經叫你不要做這個工夫，他生來世的果報是變豬。所以「常應常靜，不出規中」，不同於木石的無知。

「無念之念，是為正念。正念時時現前，方可致先天一

炁，而有得葯之時。」長生不老之葯，祛病延年就是靠靜極