這也是為什么後世真正的理學大家，依然把尋找天理當作首要任務了。

而那些僵化的文人，則囿於程朱理學一些現成的東西里，不知道進取。

這種文風，最明顯的一個特種就是把全部精力都放在這六個字的後三個字上滅人欲。

他們這種做法，如果程朱能夠出來說話，一定會大怒，拍案而起，痛斥他們的不學無術

告訴他們這六個字的本來意思是什么

存天理，滅人欲，說的是天理是天理，不要把人的一些主導的雜念摻進去

你摻的人欲越多，存留的天理越少

都是人欲了，你也就沒有天理了

你知道你們在做什么嗎

你們就是打著紅旗反紅旗

口頭上在使勁嚷嚷 「「存天理，滅人欲」，實際上做的，卻是「存人欲，滅天理」

因為在實際效果上，你們滿滿的都是人欲，哪里有半點天理

所以老百姓直接向蒼天申訴「沒天理呀」

你們這些混賬，上上下下都讓你們得罪盡了

丁善慶作為一個ding尖學者，自然知道這個真髓，也一直倡導這個真髓，可是問題是，存天理的要求，就必須遠離人的一些欲念，這人的欲念都是由人的需求而來

如果沒有人的、不管人的需求，存那個天理又有什么用呢

所以必須找到二者直接的橋梁，把二者銜接起來，天理要存，人欲也不能滅

於是，他經過多年的研究，而且一直和曾國藩探討，確立了兩個治學方針，作為岳麓書院的教學座右銘。

這就是「格物致知」和「經世致用」。

其中格物致知，是存天理的一個原則，也就是窮究事物的原理法則而總結為理性知識。這這個理性知識，就是天理。

格物致知一詞出自大學。

格，至也。

物，猶事也。

致，推極也，

知，猶識也。

格物致知是儒家的一個十分重要的哲學概念。

北宋朱熹認為，致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也。

這是朱子對格物致知最概括、精確的表述。

推極吾之知識，欲其所知無不盡也。

窮至事物之理，欲其極處無不到也。

當然這是朱熹的想當然，天理並非是一個人有了願望就可以認識的。

但是作為一個原則，去探求那個最終的存在，這個方式還是非常重要的

最可貴的是，丁善慶把他作為書院的執導原則，全力貫徹遵循

不過，真正讓他盡心竭力的，還是另一個原則。

經世致用

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ps：剛剛結束了三江閣推薦，謝謝各位朋友的傾力支持

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