適反問高孫子的那番話，才是墨家仁義觀的重點。

仁：仁愛也；義，利也愛利，此也；所愛、所利，彼也。愛利不相為內外，所愛、利亦不相為外內其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入。

墨子認為，愛和義本身，都是內心的，不是外在的。

墨家的仁就是愛，就是愛自己的那種純粹的愛，是內心的。

墨家的義，是一種想要利天下的想法，也是內心的。

在沒有表達出來之前，是不可測量的。

因為這個人義不義，如果只考慮內心，沒人能評價。他說仁就是仁，他說義就是義。

但是，得到愛，得到利，這是外在的，這是可以衡量的，這是可以直觀觀察的，這是可以判斷的。

靠著「仁、愛己也」這一個定義，墨子先將儒家的「仁」的概念給廢掉一部分。

商紂王也有仁，因為他愛自己，同樣也會愛幾個人，只不過他的仁不如武王那么多而已。

墨子直接把仁，偷偷替換為了愛，沒有人不愛自己，所以仁本身無意義，除非達到「兼愛」才有意義。

單獨的一尺，沒有高矮。

單獨的、不兼愛的仁，也沒有意義。

所以，仁是愛，是普遍存在的，只是「兼愛」可能實現的基礎。

隨後，又針對儒家認為「仁，內也。義，外也。禮樂，共也」這種有差等的仁義和愛給予了反駁。

墨子認為，儒家的邏輯不自洽。

義是「你想要利天下」，這就是義，這是內心的問題，與外有什么關系呢？你行義出於內心，別人接受了你的義舉，那是外在的表達，但你不能說義等同於別人得義。

同時，墨子又極力反駁了禮。

認為禮不是普適天下的，而是分階層的，貴族有貴族的道德、平民有平民的道德，這不能用不同階層的道德去評價另一個階層是否符合道德，所以禮不是普適的。

最後墨子才給出了那么一番話，意思就是對於個人而言，仁義是一種自我修養，內心層面。

對於天下而言，重要的不是個人的仁義，而是天下人感受到的、實際的「被愛」和「得利」。

作為一個君主，如果不能讓天下人感受到愛，得到實利，那么你內心的仁和義就是沒意義的。

內在的，並不能直接在物質世界得以表達的仁義是空洞的。

內心你很仁義，那是你自己內心的事。

你讓天下人得到了愛、得到了利，那就是現實的「仁義」的行為、舉動，是物質的，不是內心的。

所以，最終，物質的、現實的、可被感受觀察衡量的，才有意義。

就是說對於天下，仁義沒有意義。「所愛」、「所利」才有意義。利天下之心，必須要讓眾人得到愛、得到利，才算是真正有意義的「義」，否則那也就是顆心。

有意義的義的標准又是什么呢？

墨子說：「上古，一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。」

也就是說，墨家的義，雖然是同一個字，但是意義有時候完全不同。

有時候，這義只是源自內心的一種想法，一種解釋世界的方式。

有時候，這義是特指「墨家」的義。

義本身，是源自內心的一種想法，是解釋世界的一種。

我認為天下應該這樣，那這就是一種廣義的義。

你認為天下應該那樣，那也是一種廣義的義。

他認為天下應該是另一種，還是一種廣義的義。

但是，義的好壞標准是外在的、可衡量的。

因為上古時候，一人一義，十人十義，沒有一個統一的標准，最終集結眾義，選定了標准的「義」，以利天下。

墨子本身「理性推斷」的上古時代，就是混亂的、沒有公共意志的、絕對自由的時代。