因此，很多教會的行為准則成為了騎士的准則，騎士成為了上帝的戰士。當時騎士的准則主要為以下幾點：做一個虔誠的基督徒。2～世紀後，虔誠成為首要准則，信仰基督教既是品質，也是資格，對騎士有了規定和約束。騎士的裝備也代表著教義，劍是十字教的象征，盾代表著保護教會的職責，雙刃劍則代表了正義的一面和殺敵。而且信仰上帝，騎士也必須有實際行動，為祈禱和懺悔罪行。必須成為保護教會的衛士，世俗國家是上帝在人間的房間，國王是房間的代表，騎士保護國王既為保護上帝，從而轉化為保護教會的職責。
中世紀騎士的愛情觀也有其獨特之處。與現代人的觀念並不相容，可說是獨樹一幟。
當時的婚姻以財產為基礎，騎士們追求愛情，但對象都是貴婦人，且不以結婚為目的。這種觀念成為中世紀後期宣揚的主題。吟游詩人用詩歌在各地歌唱，對以後的歐洲產生了很大影響。而且這種愛情觀在當時具有一定的社會基礎。
和平時期騎士軍事只能減弱，開始依附貴族宮廷而生活，講究禮儀、風度而非武力。特別是十字軍東征後。男子大都外出打仗，世俗事物落在婦女的身上，能力和地位均有提高。女主人在宮廷中經常擔任重要的角色，其地位崇高，成為前來依附的武士所崇拜的對象。而且騎士從小在貴族家庭中長大。很多的教育是由女主人安排，兩者無形中構成一種母親式的崇拜。這也是對當時無愛情婚姻的補充，騎士為利益而結婚，為了滿足精神的需要，在正常婚姻之外尋找精神的依托，自己所崇拜的女主人自然成為他們追逐的對象。這種愛情有很多不同於其他時代的觀念：其中包含著效忠觀念，但並不追求平等；且不以婚姻為目的，歷經艱難也無所謂；這也是道德提升的機會，封建附庸關系在愛情方面的體現為服從。在當時人們的觀念中。貴婦人是那個時期女性的典型，原本粗魯的騎士如得其垂青，可變得有修養，符合作為上層人的規范，也是和平時期的要求。
教會篇
基督教及其本身的宗教觀點。對中世紀影響甚大，也是對中世紀經濟結構的總結。
正如同在前面所提到的騎士和貴族一樣，中世紀的基督教也有一個明顯演化進程：眾所周知，早期基督教脫胎於猶太教。在羅馬的後期終於得到國家的承認而開始發展，並成為羅馬國教。在羅馬分裂後。基督教也形成東、西兩教，即西羅馬的天主教和東羅馬的東正教，而在中世紀起主要作用的是為天主教，但習慣上以基督教稱之；在經歷了蠻族大遷移後，日爾曼人的入侵並沒有摧毀這一宗教，基督教作為上層建築的文化遺留了下來，並參照古希臘的學說開始演變，成為以後中世紀的意識形態，其包括范圍比羅馬時期更為廣泛，將整個社會納入了一個體系。
在一開始，基督教的地位在整個社會中地位低下，其時羅馬王權已經滅亡，而日爾曼人有如同散沙，在不斷投靠、依附了不同的新力量之後，最終定在法蘭克王國，在《法蘭克人史》中就有詳細的關於教會和王國的接近過程，到克洛威時期基督教被正式接納。事實上，法蘭克王國也需要如此的一套道德理論體系來鞏固它的政權，雙方開始融合。在這一階段中，教會僅僅是獲得一個生存的機會，當時的教士均由國王任命，並聽命與國王。
到了法蘭克王國加洛林王朝時期，是西歐封建化過程進行完成期，也是教會的力量積蓄時期。因為法蘭克王國追求統一，需要借助教會的力量。矮子丕平幫助教會建立了教皇國，查理曼大帝借教會之因討伐異端，向外進行大量戰爭，教會成為了當時戰爭的借口。而同時，教會的力量也開始發展，主要表現於經濟方面：得到了大量來自於國王所賞賜的土地，使教會從信仰、思想機構轉變為一個擁有財富的組織，為其以後的強大奠定了經濟的基礎。
公元九世紀以後，特別是十一～十三世紀是教會的鼎盛期，在各方面都有所表現：首先，教會開始論證教皇國的合法性，偽造「君士坦丁的贈禮」，確定了教皇國的神聖性，這一騙局直到文藝復興時期才為人所揭穿。其次，教會也開始形成了世俗的統治機構，也就是為人熟知的教階制度：最高位者為教皇，主持梵蒂岡的內部事物；下來是紅衣主教，在很長時期內教皇一直由紅衣主教推舉產生，紅衣主教是教會的主要領導人；然後就是都主教、宗主教和大主教，他們都是大教區的領導人；最下曾的則是主教和神父，神父的權職范圍是教堂，且不能主持聖禮。最後，教會開始編撰完整的神學和王權的理論體系，出現了著名的「雙劍（雙刃）理論」，即王權和神權都是由上帝授予教會的，然後再有教會賜予國王。教會成為了王權的中介者；並由此得出結論，王權可由教會收回，是教會在最強盛時期的理論。
由此，教皇的權利達到了頂峰，中歐封建化也是基督教傳播之時。所以很快便傳遍了全歐洲。也是基督教興起的重要原因，使得整個歐洲基督教化，教會從此確立了穩固的地位，在當時文化、經濟和制度上都是中世紀的總代表：
政治上。所有的理論都是擁護等級制度而產生，將社會等級和三位一體理論相融合，禱告、打仗、勞動成為社會中必不可少的部分，並演化整個社會成為有機一體：也就是僧侶等於眼睛，給人一指示道路。代表著意識形態；貴族為手臂，而民眾則是人體的下身，誰也不能錯位。同時還極力鼓吹武士精神，將教會信仰和武士觀念合為一體，形成完善的結合，將騎士由世俗的支撐轉變為教會的支撐力量。教會還維持封建制度，確立封建法律，教會為封建主當時的很多民事法內容皆來自於教會制定，教會本身也開始擁有了法庭。即宗教裁判所。
經濟上，教會為封建主的代表，主要體現在教會的本身擁有大量地產，一個修道院可擁有幾千處庄園，同時教會還取得了向教徒的征稅權。使得當時的錢幣大量流向教會；而且修道院本身還經營著當時最基本的商業交易，成為當時市場、集市的管理者和開辦者。在經濟生活中，教會十分活躍，雖然這和它的理論有矛盾。教會掌握了大量的土地和錢財。也是最大的消費者：教堂的消費等是一個固定的消費團體，而且教會也參與商業活動。教會有借貸。以抵押借貸的方式進行；其本身還有商人隊伍，即采辦商人，專門負責為教會進行商業交易；又是市場的開辦者和管理者，經常在交易時以「上帝的休戰」為名來進行交易。
總而言之，教會是當時封建制度最大得益者，因而對封建制度也進行限制以保持自己的地位。
貴族篇
中世紀為一個典型的貴族統治時期，貴族是維持統治的階級結構，無論是否長官都有統治權，且成分復雜，並隨早、中、晚期不斷變化。
早期人們不注重譜系，因為是個民族與羅馬的混容時期，是重視現有勢力和土地；中期，社會基本定型，人們開始注重譜系，強調封號，重出身，貴族集團也於此時形成，成為一個封閉的團體；到晚期，因為商品經濟發達和社會上成分的流動增加，也開始有下層人加入貴族行列，同時也出現了一些有封號而無土地的破落貴族。
關於貴族的起源，現在的學者們有不同的法，主要分為兩種：第一種來自於學者布洛克，他認為中世紀分為兩期。第一期（第十一、十二世紀之前）為無貴族時期，羅馬的原貴族隨著帝國消亡而消失，而蠻方貴族沒有形成；第二期（十二世紀之後）才開始出現貴族，其典型特征為騎士階層開始正式出現，即騎士等於貴族。但後來的學者通過考察，對以上說法不認同。日爾曼大舉入侵後，羅馬貴族沒有真正消亡，與後來蠻邦上層結合為一體，中世紀前期就已經有貴族，到了後期貴族和騎士有所融合，但兩者之間也有區別，直到和平時期，騎士的軍事功能削弱和，兩者才合為一體。
十二、十三世紀後，隨著貴族和騎士融合，開始形成明確的貴族之間等級，要成為貴族必須成為騎士，等級性和集團性明顯。騎士必須是騎士的後裔，這種差距和其他階層的集團拉大，使得貴族具有了明顯的封閉性，且貴族內部也分出了不同的登記，表現出不同的權勢：
公爵，此稱號授予部落首領，為一地的統治者，仍有政治、經濟、法律和權利，這些人行為往往決定很多人的命運，他們僅為名義上的歸附。
侯爵，大都為邊防長官，是由國家派為邊境地區的長官負責數郡的統治，這些人大都出身於當地的大家族，為半獨立力量。可任命當地官員。
伯爵，是地方的行政長官，如郡首，由國王任命，時間長久後也成為半獨立狀態。公爵的委任者也稱伯爵。其權利甚大。尤其代表公爵時，常常由社會秩序的維護者成為統治者，如在英國建立安茹王朝的安茹伯爵，以及法國的香檳伯爵等。
以上三種貴族為高等貴族。均擁有大量的領土，能實行獨立或者半獨立的統治。
子爵，起初為高級貴族的侍從或是助手，帶其處理事物和司法案件。高級貴族不在場是可獨立行使其權利，到後來開始建造城堡。形成小統治中心。
男爵，大都與軍隊相連，以服軍役為條件從國王那里領取土地奉養土地的騎士首領，一位男爵最少擁有40～50個騎士領（一個騎士領是指供養一個騎士所需的土地面積）。
貴族的特征也反映在其它各個社會生活方面。
衣食住行方面：衣服的顏色、款式均以法律規定，非貴族者不得穿金戴銀，不能穿絲絨、毛皮衣服。農民只能穿黑、灰兩色，貴族可以追求華美，是當時服裝改革的推動者；但當時的服裝上仍然有不少缺陷，如無襯衣、睡衣。且男女衣服樣式區別不大。在飲食上，有限制和經濟實力兩種區別。如野味：孔雀、鹿肉、天鵝屬於限制方面；而因為野味氣味大，當時的儲藏技術的落後，令得從東方而來的長途運輸香料可與黃金等值，成為當時貴族的專利。在居住方面。中世紀貴族為土地貴族，他們衣服土地而生，在庄園中心地帶有貴族的住宅，但主人不會長住；另一處則為代表權勢之地的城堡。起初是皇家特權，一般建立在山上。是易守難攻之地，一防衛性為主且代表權勢，不追求舒適，內部潮濕、陰暗；城堡的作用眾多，不僅是貴族家族的居住地和社交場所，也是在戰亂時周圍居民的避難場所。
婚姻家庭狀況：中世紀貴族的婚姻為政治婚姻，貴族結婚的目的是為了延續後代和加強貴族家族之間的聯系。一樁婚姻可結成聯盟，化解矛盾。所以貴族長子更多考慮政治方面的因素，而無繼承權的次子則考慮經濟利益，所以當時追求寡婦就成為了一種習俗。因為中世紀無自由戀愛，婚姻都由父母、家族安排，所以雖然那個時候的婦女地位較低，但是貴婦人卻是例外。她們都具有雙重角色，一方面而言是賢妻良母，擔負相夫教子，料理家族事物的責任；另一方面又是羅曼蒂克的典型，成為騎士所追逐的對象和崇拜理想；她們所帶表的是純潔、高貴和愛情的理想。當時的貴族家庭是一個意義上擴大的家庭，包括仆人、佣人和依附者，即窮親戚、寄養者和騎士等，如果一個人可以住入貴族家中滿一年零一天，就可成為此家庭中正式成員，因而貴族城堡中事物繁多。當時的家庭是以父權制為中心，但當時的寄養制，使得子女和親生父母的感情很淡薄。
貴族在中世紀社會中屬於上層，所以各個方面都有特征，比如貴族只與貴族聯系，生活習俗固定、聯系固定，在封閉集團內大家共有貴族意識，並通過外部法令使其確立，使階層固定，與其他階層形成明顯的界限。
到了中世紀的中期，貴族集團的意識明顯，主要有以下幾種表現：
首先，貴族有意識的和自由人劃分界限。成為貴族不僅僅是財產上的要求，還必須經過授封儀式，越來越嚴格，使得貴族只能在貴族兒女身上產生，且授封只有國王才能進行，成為貴族的條件變得日益苛刻。
其次，貴族開始更加注重譜系，其中不能有模糊之處。貴族還開始采用族徽，這一標志的起源和戰爭有關，當時交戰的雙方習慣以一特殊標記來分清敵我，後來就漸漸演變為貴族之徽。
然後，作為貴族在職業上也和其他人有嚴格區別，他們所從事的工作大都與戰爭相聯系。當時的社會一般把工作類型分為作戰者、祈禱者（教會）和勞動者（農民），作戰是騎士、貴族的特權也是地位的象征。
最後，貴族的生活方式、觀念都和其他階層有所不同，他們崇尚忠誠、浪漫、風度。其榮譽不受玷污。
貴族本身作為一個相對獨立的階層，但是其中也有流動，尤其是到了後期，隨著商品經濟的發達和社會上成分流動的增加，中世紀晚期也開始有下曾人加入這一行列。他們有的通過婚姻方式。因為貴族集團內部男女比例失調，出現低等家族和貴族的聯姻；有的是因為在皇室和貴族中服役，表現出色而受封貴族稱號；還有的是經濟富有者憑借經濟實力而上升為貴族。同時，也出現了無土地、破落的貴族，族徽成為貧窮的象征。
國王的地位
中世紀王權經常產生變化。尤其是在中世紀後期。特別明顯。中世紀時期王權統一的概念是在法蘭克王國加洛林王朝之前，那時也可以出比較統一的特點；而在這個時代之後，因為各自國家和民族的地理概念形成，彼此走上各自發展的道路。到了末期，王權又開始向資本主義過渡，逐漸走入衰弱期。
關於國王由來一說，其普遍原則是神授與民選的結合促成，兩者缺一不可。這與日爾曼民族的原始觀念有關。他們認為國王是具有神性的，所以才能在世間行使他的權利，因而能夠站無不勝，這種神性是整個王室家族共有的，所以此家族中成員都有成為國王的資格。但這一神性一定要經過人民民選才能證明其神性，總的來中世紀國王均如此產生，克洛威就是在公民大會中被選出，而其祖先就是半人半神的墨洛克。後來加洛林王朝取代克洛威王朝，為了證明其合法。所以和教皇結交，由教皇授予這一職位成為合法國王；同時教皇也從中得到好處，形成了以後的教皇國。這一習俗是從日爾曼人沿襲而來，基督教則進一步加強了這一習俗。
這一方面表現在理論上，基督教早期的神學家就已有對於王權的論述：即國王是神。也是上帝在世間的代表，教會的代表者，所以具有神性；同時為了確保國王的神性，教會為此加入了一系列的登基大典。最主要的就是塗油禮（原古希伯來人儀式），多以橄欖油為香料。僅國王能夠使用。一般而言登基儀式有四項內容：選舉，宣誓，塗油和加冕。
國王的選舉范圍狹窄，國王選出後對應履行的責任和義務進行宣誓，結束後還需進行宗教儀式中的聖餐禮，加入很強的宗教意味。在教堂中加冕，說明他與神的關聯。其復雜的過程既表明國王神性，也表達了人民對他的信仰：不僅是國王，還是具有神奇功效的人物；但也有不合解釋之時：神授自上而下，民選由下而上，矛盾總會產生；此時就會出現兩個國王共治的局面，這也是導致中世紀混亂的重要原因之一：比如法蘭克王國的分裂就是因為三子共治而出現的。
國王因為了解自己無神性，所以需要一定的實力作為王權統治基礎：在這當中，經濟基礎最為重要。每個國家的國王都掌握了一塊中心地區，為國王提供了持久的經濟基礎和保障，國王軍隊也能從中得到補給，也因此這塊中心地區往往就成為了王國的首都。此外，國王還擁有很多的動產和不動產，為其經濟基礎的一部分。除了領地外，搶劫和納貢是國王主要經濟來源。同時，國王的經濟基礎也靠社會關系。國王作為一個貴族，在統治中形成集體力量，並通過聯姻來加強統治，使自己的領土增大；所以婦女在當時政治生活中起很大作用，婚姻的失敗往往意味著一場戰爭，會引起全歐洲的混亂；平民結婚則是出於經濟利益。這些社會力量可加強社會統治，但共治共享觀念會引起災難，父子兄弟之間常為對手，且王權形式管理上也不完全，因為理論上全國土地都為國王所擁有，而實際上是由貴族等自治。當時還有司膳、司宮、司廄、總管等官職，其作用都是為了管理國王的領地，而非全國土地。直到中世紀後期，土地才逐漸演變為由官吏管理，可見當時並非獨裁同志，而是共治、民選並存的狀態。
而王權與教權關系也成為了中世紀的主要線索。
早期教權輔佐王權，因為一開始教會沒有地位，需要依附王權而生，所以極力宣揚國王的神聖性；中期以後，隨著教會的勢力增強，而地產什一稅使得教會的經濟實力加強，其宗教思想有是各國在割據時的統一標志，於是開始了和國王爭權時期。教會的克里尼改革運動，就提出了教權高於王權的口號，宣稱王權既由教權授予，也能由教會收回，開啟了中世紀後期的教權、王權之爭。
中世紀教權既扶助了王權，同時也限制了王權，其主要特征有以下兩點：第一，王權在理論上與實際上有所差距，理論上至高無上又有神聖性，而且是法律的制定者；但實際上王權是虛弱的，當時的分散割據和教會限制都影響了王權。第二，封建與王權並不對立，君權至上仍是封建統治的觀念，國王奠定了統治基礎即封建制，在封建關系中王國仍有許多特權，比如外交事務只能由國王出面，司法是國王的最高權威，故能在四分五裂時期保證了國王的統治。
文化篇（哲學、文學和藝術）
在中世紀神學占統治地位，所以沒有純粹的哲學體系。當時人們研究神學的手段，為的是論證神學的正確性，只有經院哲學存在，以討論聖經為目的的哲學，但是也加進了人的推理，排斥了絕對的服從和盲目的信仰，而在推導中所出現的不和諧情況，自然就產生了爭論，即實際性問題。
當時哲學家們所爭論的問題主要有兩個：其一是哲學和理性以及信仰孰輕孰重，即應是信仰高於理性或是理性高於信仰，主張信仰者認為神學本身只能以信仰來認識，而上帝是不可認識的；主張理性的人認為只有通過理性論證，才能去進行信仰。其二則是一般和個別的關系問題。神學者認為認識一切事物從唯一出發，先有概念才有個別，萬事萬物從一般到個別；理性者認為概念是歸納出來的象征，即從個別到一般。人們對人的認識也提出了不同於信仰的觀念：開始出現了經驗主義說法（白板說——就是認為人的理智象白板，一切均從後天經驗得來）。
雖然當時的哲學是以論證神學的目的為出發點，但經院哲學的論證方法和信仰都突破了神學的范圍，從人的本性出發開始認識宇宙，將人類理性提倡到最高度，成為了日後文藝復興運動的基礎。
中世紀的藝術，正如大多數人所知，是和宗教密切相關的。當時的藝術種類依附宗教而存在，表現精神和也宗教相通。最能夠體現那一時期藝術的為教堂文化藝術；而中世紀的雕塑也大都為聖母、耶穌和使徒（天使），其表現形式對歐洲文化影響巨大，來源則大多是聖經故事。
中世紀的教堂主要有兩種形式：第一種是羅馬時期的建築，注重防御能力，牆壁厚重，窗戶小。教會采取此種式樣，使得教堂顯得結實、嚴肅，比如意大利的彼撒大教堂，德國的渥姆斯大教堂。當歐洲開始日趨安定之後，教堂開始出現了另一種風格，既感覺輕巧、明亮，大都以尖頂為主（包括窗戶），開始突出其宗教神秘性，主要是通過窗戶上的裝飾：使用彩色鑲嵌玻璃來反映，並在上面描繪聖經故事，造成神秘的光線氣氛，比如鼎鼎大名的法國巴黎聖母院，就是典型的哥特式建築風格，還有英國的坎特伯雷大教堂等，都表現了時代的特色。
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