也就是說你可以選擇你所信仰的道德，你在你個人的領域就是自己的上帝。但記住，自由意味著責任，你是你自己的上帝，也意味著你必須為自己的行為負責。實現你自己的個人價值，就是實現社會價值。對你自己盡責，也就是擔負起社會的責任。

也就是說，在個人領域，社會怎樣，其實跟你沒關系。你依然可以選擇自己想做的事情，依然可以選擇為自己的未來努力。你選擇毀滅也好，沉淪也罷，信仰你所信仰的，不要把社會拿來當借口。

當然，多元並不意味著沒有底線。這個底線就是人的尺度，誠信、禮義廉恥等。所以，在這個社會，堅守底線，每一個人發出自己的聲音，擔負起自己的責任，把人這個大寫的字立起來，也就足夠。獨裁者之所以成為全人類的敵人，恰恰是因為泯滅了人性。當以為什么東西都可以成為借口，當別人做什么都以為是懷有卑劣的目的，這樣的人，其實已經沒有道德底線，已經泯滅了人性。

有些老人，喜歡跟年輕人講傳統道德。其實這就更沒必要了。一般來講，皓首蒼顏的老頭子，跟在籃球、足球場上發泄荷爾蒙的年輕人講傳統道德，這跟一個性無能的人，勸說青年人禁欲的效果會差不多。人老了，看不懂這個世界，不明白年輕人在想什么，可以裝裝滿清貴族，提提鳥籠，溜達公園，做個對社會有益無害的一類。何必倚老賣老，賣弄自己的無知，不講人性，談何道德，這何止是反智，簡直辱智。不過，年輕人也不必失望，多點時間和耐心等，等那批變老的壞人死光了，這世界會不會好點？要聲明一下，這句話，不是我的首創，典出《論語》「憲問」：「老而不死，是為賊」。

魯迅的這篇文章，公然為「功利主義」正名，強調個體的責任，很多老家伙氣得直跳腳。北大教授辜鴻銘看到此文章，寫文章罵魯迅「誤人子弟」，到處說魯迅「這個人刻薄寡恩，崇洋媚外，年輕氣盛，自負狂傲」，竟然跑到教育部跟魯迅約架。

嚴復的思想比較開放，而且還是礙於李經述總統的面子，只約談了一下魯迅。

橫眉冷對千夫指的魯迅還是有幾根硬骨頭的，他覺得自己不過是說了幾句實話，對人們的非議不以為然，隨即在《京報》上發表了第三篇言辭更激烈的文章《為金錢正名》：

中國人受了多年傳統教育，形成刻板觀念：「金錢是萬惡之源」，所以跟錢有關的活動就都是「陰謀」，那么不含任何「社會勞動」的「金融活動」就肯定是「萬惡的資本家」的「驚天大陰謀」。這對那些沒有經濟常識的人來講，的確是「醍醐灌頂」。實際上卻不過是一個儒家道德思想下偏執的「怪胎」。依我之見，「沒錢才是萬惡之源」。

現當代世界上發生的每一件事，都和金錢有關。我們每天的生活都離不開金錢。世界上每一次的「惡」，都跟金錢有關，但這是否意味著金錢就是萬惡之源？在我看來。恰恰沒錢才是萬惡之源！世界上的違法犯罪，多是為了一個「利」字，窮根究底，就是因為沒錢或者缺錢。

人人道德上譴責金錢，在行為上又不得不追求它，這是為什么呢？根源還在於我們的傳統思維。儒家文化與市場經濟激烈沖突，主要表現在兩者對「逐利」的態度不一樣。

儒家強調金錢的罪惡，很多時候不承認人的*的合理性，強調「誅心之論」。儒家「修身、齊家、治國、平天下」有個前提，那就是「正心」，所謂「心正而後身修，身修而後家齊。家齊而後國治，國治而後天下平」。這個「心正」，強調的就是「君子喻於義，小人喻於利」。

傳統文化中，商人的逐利行為是受正統鄙視的。這也是為什么資本主義在中國一直無法發展壯大的原因。到了現在，還有無知的人提出「節制資本」，限制私人資本，只願發展「國家資本」。然而，在市場經濟中，其核心就是「價值規律」。金錢本身就是一個價值尺度。商人如果靠誠實勞動來謀取自己的利益，是無可非議的。在道德上，商人並不比子曾曰的「君子愛財，取之有道」中的君子低一等。英國大哲學家斯密在《國富論》中講，在經濟上，每個人「逐利」對整個社會是有好處的。

市場經濟並不是不講道德的。只是市場經濟的道德，跟儒家尊崇的那種「內心」的道德不一樣。市場經濟是要靠契約精神，也就是誠信為基礎的：誠信靠契約來保障，誠信有契約來保障。這是很多國人不清楚的地方，也是其優越性的地方。說到底，金錢本質上只是一種貨幣，支付媒介。金錢是萬惡之源，只不過是把人性惡的一面轉移到金錢身上。中國傳統文化里沒有「原罪」的概念，只好把「萬惡」強加到金錢的身上。我們說的「物欲橫流」，實際上是「人欲橫流」。從這個意義上講，金錢是個好東西，它「童叟無欺」，其背後蘊含的精神是「自由、平等、公正」，這比那些滿嘴「仁義道德」的偽君子要高尚得多。

熟話說「新官上任三把火」，魯迅卻寫出了這三篇文章，比烈火更加撩人，觀點更是石破天驚，不被當時大多數知識分子理解，到教育總長嚴復那里告狀的人越來越多，人們紛紛到教育部門口堵門，要求教育部解除魯迅的公職。