是仁就說是內，是義就說是外，把愛利和所得到愛利混攪一起，不分內外，這是狂舉。好比說左鼻孔出氣，右鼻孔入氣一樣的荒唐。

墨子自己是反對「仁內義外」的說辭的，但是告子卻用「仁內義外」的說辭去懟孟子，告子並未完全理解墨子的經義。

這位說出「性、食色也」的人物，此時在墨家內部遠遠比不過適的地位。

因為墨子整天聽到的，是弟子們經常打小報告或是在聚會中直接批評說是「告子這個人，口言仁義但行為很惡劣，請將他開除算了……」

所以適對於高孫子說自己「不仁」這個定義，極為不安，而且極力想要說服高孫子。

想要說服，就必須要用墨子的定義，否則的話那就是墨家和其余別家的辯論的，後果很嚴重。

用墨子的道理，那叫內部討論。

用外部的道理，那叫叛了墨家之義，以別家學問攻訐墨家。

別人可以這樣說，他這個候補的七悟害這么說，那就可笑了。

其實適很明白墨子的想法，因為「仁」是個好詞，墨家已經擔著「無君無父豬狗不如之禽獸」的罵名，所以不可能再自己說自己「不仁」。

墨子耍了一個小花招，把天下都認為很好的詞匯「仁」，變換了意思，變為了純粹的愛。

從始至終，墨子一直在說「仁就是愛，而且是愛自己的那種愛，所以每個人都有仁，只是仁的程度不同」。

墨子把仁換成了愛己之愛，也就把儒家評判仁不仁的意義給毀了。

因為儒家的仁，更像是一個標准，拿著這個標准量一量，然後評價說這個人仁、這個人不仁……

墨子這么一改，意思全變了。

墨家語境下，你不能說這個人仁還是不仁，你只能說這個人和別人比是不是更仁或更不仁。

仁從一個魔幻的、模糊的標准，在墨家語境中變成了一個只有比較才有意義的東西。

一旦仁變為了一種如同高矮一樣的東西，就落入了墨子的「物甚長甚短，莫長於是，莫短於是，是之是也非是也者，莫甚於是」的邏輯陷阱。

給你一根單獨的木棍，你說它是高還是矮？

很明顯沒有對比高矮也就沒有了意義。

也就是說，墨家定義的「仁」，就是愛，存在的意義，也僅僅是為了邏輯辯證「兼愛」的可能性。

兼愛，有兩個先決條件。

愛，存在。

天下的人不是無窮無盡的，而是有數量的。

只要這兩個條件滿足，在邏輯上，兼愛是存在可能的。

於是墨子給出了驗證過程。

「仁、愛己、愛體」。

「無南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮、無窮未可智，則可盡、不可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡，不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，誖。人若不盈先窮，則人有窮也，盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難」。

大家都認為好的仁，墨子沒有直接反對仁，而是將仁的概念換為「愛自己、愛個體」，不再是一個結論，而是類似於幾何學的初始假設，是為了證明後續觀點。

天下的人呢，又不是無窮無盡的。為什么說人是有窮盡呢？你墨翟數過天下有多少人嗎？

墨子說，我沒數過，因為我隨便指向南方，你說南方這片土地有沒有窮盡？

假設土地空間是有限的，那么人沒有填滿有限的空間，可證人是有限的、可以數過來的。

假設人填滿了有限的空間，既然空間有限、即便人填滿了也可以數過來。

假設空間無限，那么人填不滿，就證明人不是無限的，還是能數過來，因為無限的人可以填滿無限的空間。

假設填滿了，就證明空間無限是不成立的，無限的空間不可能填滿，被填滿的也必然不是無限，所以有限空間內的人還是有限的。

由一可知愛存在於每個人的身上。

由二可證人是有限的。

所以對有限的人盡愛，也就是兼愛，在理論上是完全可行的，是自洽的。

因為墨子不承認儒家的仁，但是仁又是個好詞，他又不能直接反對仁，所以就偷換了概念，將仁給出了自己的定義……和社會主流價值觀完全不一樣的定義，這就導致了許多墨者有些難以理解。

這就像是，天下主流都說這是只雞，墨子討厭雞，但是天下人都喜歡，於是墨子指著旁邊一只鴨子說這是雞。然後講學的時候說：「我喜歡雞，你看這只雞，有腳蹼，扁嘴巴，多可愛……以後這才是雞，那種尖嘴巴沒腳蹼的玩意不是雞。」

對外，自然是有好處的，總不至於把一些對仁義還有幻想的人嚇走，畢竟墨家已經無君無父禽獸不如了，要是連仁都反對，那真是想成為顯學太難了。

但是對內，也就產生了許多古怪的難以理解和誤解。

這就導致出現了很詭異的情況，儒家罵墨家都罵道禽獸不如的地步了，但依舊沒說墨家不講仁義。

畢竟墨子整天在講仁義啊，總不好說人家不講。甚至於戰國末期，提起仁義，那必然是仲尼墨翟並列。

但若是仔細想想，墨家的仁義，和儒生、和此時天下主流理解的仁義，完全不同。

適覺得，這大可以為稱之為「墨家特色仁義」。

換而言之，這不是大眾眼中的、主流意義上的「仁義」，而是用墨家自己的一套東西，披上了「仁義」的名。因為這是個好東西，大家都喜歡。

墨家起步的時候，終究是天下之「下流」，想要發展在初期就要借用「上流」的正確，借用仁義之名，然後再費勁心思把仁義改成完全不同於時代主流的意思。

終究，流行了數百年的話語權和理所當然，不是那么輕易改動的。