「依東坡先生所言，男兒欲遂平生志，不僅要五經勤向窗前讀，還得服劍乘馬善射箭了？」

國子監司業劉逵笑吟吟地問。

這話聽著像玩笑，其實卻含著一絲殺機。「男兒欲遂平生志，五經勤向窗前讀」是宋真宗《勵學篇》里的語句。宋真宗可不是隨便蘇東坡挖苦的汪神童。他要是亂開炮，回頭就得有御史找茬了。

「先帝的《勵學篇》是鼓勵無良田、無高樓、無良媒、無人隨的寒門士子讀書上進的。」蘇東坡笑著說，「所謂窮文富武，習武的花銷可比讀五經高多了，不是貧家士子可以承擔的。因此貧家子欲遂平生志，就只能讀五經。勤讀五經，乃是寒門上進之徒。對劉公路你是不合適的，你的岳丈現在可是海州巨富了，所以劉公路你的兒子還是應該允文允武的。」

蘇東坡的嘴巴真是不饒人，這會兒又把劉逵挖苦了一番。不過他的這番話也不是不能挑毛病，一個歪曲先帝最高指示的罪名大概是可以按上去的。

當然了，只要東坡先生支持劉皇後當劉太後，那就什么麻煩都沒了……

覺得自己已經抓住了些什么的劉逵沒有再和蘇東坡斗嘴，而是笑道：「東坡先生，伊川先生，二位請坐吧。」

坐而論道，當然是要先坐下再論的。不是坐椅子，而是依照古法席地跪坐。蘇東坡和程頤坐好後，各子身後的弟子也都席地跪坐。

先開口的是程頤的高足侯仲良，他說：「請問蘇門諸君，天、地、人，是否只一道也？」

天、地、人之間是有一個道，還是有三個道，在中國傳統的哲學思想中一直是存在爭議的。

這個爭議後世的人們不大明白，不過武好古的記憶中存在兩世的知識，所以很能理解。「只一道」的意思大概就是存在一個「神」或者是「理」。雖然儒家一般不言鬼神，但是「天理」近乎於神，其實是在向宗教演變了。

而「非一道」則是「天人相分」（這是荀子的理論），天歸天，人歸人。天能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。這套理論展一下，也許就是無神仙論了。

侯仲良一開始就提出這個問題，就是想讓蘇門在「一道」和「非一道」之間做出選擇，然後就能把論道拖向「孟子」和「荀子」兩個路線的扯皮了。不過武好古的回答，卻是出乎意料的。

「天、地、人或只一道，或非一道。」武好古說，「既然以實證求道，自不能預設答案。只可大膽假設，小心求證。『只一道』和『非一道』，對我輩而言，不是答案，乃是假設。

聖人問道、求道，卻很少言及天道，其精髓就在於問和求。孟子言天人合一，荀子說天人相分，其實都是大膽假設。天人或許合一，或許分離。究竟如何，還須後人小心求證，方得其解。

而伊川先生的天理之說，同樣是假設，是在孟子天人合一基礎上的假設。所以天理之說可以信，可以不信，但不可以視之為終極之道。不可因為有了天理之說就不去求道，不去問道了。

伊川先生，你說呢？」

在蘇東坡這些日子的教導下，武好古的嘴炮現在也越來越厲害了，一上來就把實證之說擺到了各種假設驗證者的地位。

這就讓程頤很難反駁了，儒學現在還不是宗教，所以天理並不處於不可驗證批判的地位。武好古的「假設之說」是站得住腳的。

「那人之所以異於禽獸，是因為有仁、有義、有禮、有智、有信嗎？」程頤開口提問了。

程頤的問題可不簡單！

天理難證，那就從人欲來反證天理！如果人和禽獸有異是因為有「仁義禮智信」，那么「仁義禮智信」從哪里來？最合理的假設無疑是來自「天道自然」，也就是天理了。這樣天理不就在某種程度上得到證明了？

如果天理讓人擁有「仁義禮智信」，以別於禽獸，那么「仁義禮智信」就是天理的一部分，人就應該遵守實行……這其實是道德神學的邏輯。

「叔正，」蘇東坡笑著接過了問題，「我在儋州時常常見到山野之民，他們不知有仁義，更不尊禮法。那他們是人乎？是禽獸乎？」

「山野之民並非沒有『仁義禮智信』，而是沒有人幫助他們現自己的『仁義禮智信』。」程頤道，「如果能得到教化，他們就能知道『仁義禮智信』。而禽獸草木，是沒有辦法教化的，因為它們根本就沒有『仁義禮智信』。」

額，這好像是一個生物學的問題……

武好古吐了口氣，笑著問：「伊川先生，世上並不只有『仁義禮智信』，還有『眾生平等，慈悲為懷』，還有『歸心真主，真主至大』，還有『人有原罪，神愛世人』。可見人有別於禽獸是因為可以教化，但是所信所知，乃是和教化有關的。而各種教化誰真誰偽，自然也要實踐驗證的。」

「如何驗證？」程頤眉頭大皺，武好古話中有話啊！

「自然是用教化來驗證了！」武好古淡淡地說，「存天道，而絕外道！」